다석 유영모에 대하여 연구하라

 

대한제국기 양평학교 교사, 오산학교 교사, 오산학교 교장 등을 역임한 교육자. 종교인.

호는 다석(多夕). 서울에서 유명근(柳明根)의 아들로 태어나 한학을 수학하다가 1900년수하동(水下洞) 소학교에 다니고, 다시 한학에 몰두하였다.

1905년 기독교에 입교하고, 경성일어학당(京城日語學堂)을 거쳐 1907년 경신학교 과정을 마친 뒤 1909년 경기도 양평학교(楊平學校) 교사가 되었다.

이듬해부터 2년간 평안북도 정주(定州)의 오산학교(五山學校) 교사로 2년간 재직하는 동안 교주 이승훈(李昇薰)을 기독교에 입교하게 하고, 톨스토이 연구에 정진하여 시종 무교회주의적 입장을 취하였다.

1912년 일본에 건너가 동경물리학교에서 수학하며, 우치무라 간조(內村鑑三)의 강연에 큰 영향을 받고 출세 거부의 결단에 따라 유학 도중 귀국하였으며, 종교철학을 독학으로 탐구하여 나갔다.

1914년최남선(崔南善)과 교류하며『청춘』지에 「농우(農牛)」·「오늘」 등을 1918년까지 기고하였다. 1921년조만식(曺晩植)의 후임으로 오산학교 교장에 부임하여, 1년 재직하는 동안 김교신(金敎臣)·함석헌(咸錫憲) 등 제자에게 큰 감화를 주었다.

1928년 YMCA 성경연구반 지도를 맡아 35년간 계속하는 한편, 김교신의 『성서조선(聖書朝鮮)』지에 신앙의 글들을 발표하여 성서조선사건으로 1942년 종로경찰서에 구금되어 문초를 받기도 하였다.

1940년 후반 생애를 하루 한 끼의 일중(一中)으로 금욕생활을 실천하는 가운데 선구적인 비교종교학 연구가이자 독보적 종교철인으로 기독교를 비롯한 동서양의 진리를 끊임없이 설파하였다.

또 1955년부터 『다석일지(多夕日誌)』를 쓰기 시작하여 종교적 묵상을 만년까지 기록하고, 『노자』국역(1959)과 한글연구에도 탁견을 보였다.

 

호 다석(多夕). 어려서 한학을 배우고 유교·불교를 섭렵하다가 1905년대한기독교청년회연맹(YMCA)에서 행한 명사들의 강연을 들으러 다니다가 초대 YMCA 총무 김정식(金貞植)의 인도로 연동교회에 나간 것이 계기가 되어 그리스도교에입교하였다.

1910~1912년 오산학교 교사가 되었으며, 이것이 오산학교가기독교학교가 되는 시발이 되었다.

1912년 일본의 도쿄[東京] 물리학교에 입학하였다가 귀국하였으며, 1921년 오산학교교장으로 1년 있었다.

1928년 YMCA의 연극반을 지도하였으며, 1959년 《도덕경(道德經)》을 번역하였다.

그는 그리스도교에 입교한 후 7년 동안 교회주의정통신앙인으로 살다가 비정통신앙인으로 전향하였다. 여기에는 톨스토이의 저서를통한 신앙의 영향과 아울러 불교 경전과 노자의 《도덕경》을 읽은 때문이라고한다.

그는 톨스토이로부터 많은 영향을 받아 무교회주의적인 입장을 취하였다.

 

1) 하느님은 우주의 텅빔이며 우주의 마음이다. ⇒ 하나님

 

하나이며 전체로서의 하느님을 우리는 ‘하나님’이라 이름한다.

우주란(宇宙卵)[대폭발(Big Bang)]이 생기기 전의 절대허공, 태극 이전의 무극을 상정하여 보자.

태극이 전개될 수 있는 가이 없는 절대공의 상태 내지는 마당, 아직 아무런 존재자도 등장하지 않은 텅 비어 있음, 빈탕한데, 무엇으로도 막혀 있지 않은 확 트여 있음, 모든 가능성을 품고 있는 절대 가능성의 상태가 태극 이전의 무극이다.

논리학의 용어를 빌린다면, 그것은 그야말로 아무런 내용도 품고 있지 않은 순전한 형식이다. 근본구조를 위한 바탕이다.

아직 아무런 갈라짐과 나뉨이 없기에 그것은 절대적으로 하나로서 단일하고 온전하며 전체다. 그야말로 없음 그 자체이며 거룩함 그 자체이다.

이 온통 ‘하나[님]’는, 태극의 유래로서의 무극, 있음의 유래로서의 텅빔(없음)을 바탕으로 하여 그 안에서 전개되는 모든 있음의 사건까지도 포함한 하나이며 온전한 전체를 말한다.

 ‘하나님’은 모든 존재가 거기에서 비롯되어 나오는 절대적 원천으로서의 ‘한·’[한아]이다.

그리고 또한 모든 개체로서의 ‘제나’[제 각기의 나]들을 다 자기 안에 안고 있는 큰 나로서의 ‘한 나[大我]’이다.

다석은 “단 하나밖에 없는 온통 하나(전체)는 허공”이라고 말한다. 존재자들이 넘쳐나는 물질계는 색계이며, 이 색계는 환상이라고 한다.

“나는 단일 허공을 확실히 느끼는데 하느님의 마음이라고 느껴진다. 단일 허공에 색계가 눈에 티끌과 같이 섞여 있다. 색계에 만족을 느끼면 하느님이 보이지 않는다. 하느님을 찾을 생각도 못한다.”

다석은 청정하고 거룩한 허공인 절대공(絶大空)이 생명의 근원이고 일체의 근원이라고 말한다.

온통 하나로서의 허공은 그저 허공이 아니라 중심은 있으되 가장자리가 없는 공[球]과 같은 무한한 허공이다.

이 무한한 텅빔[빈탕한데]에 유한우주가 담겨 있다. 그래서 이 허공을 무한우주라고 말할 수 있다.

천체(별)로 이루어진 유한우주가 팽창하자면 그것을 담고 있는 무한우주가 있어야 한다. 이 무한우주인 허공을 노자는 무극(無極)이라, 허극(虛極)이라고 하였다.

다석은 텅빔이 참이고 이 세상의 모든 것은 거짓이라고 말한다.

깊이 생각해볼 때, 참으로 존재하는 것은 허공뿐이다.

모든 천체 만물은 허공 속에 날아다니는 먼지에 지나지 않는다.

텅빔이 “천체와 만물을 창조하고 지양한다.”

다석은 우주를 담고 있는 무한 허공을 하느님의 마음이라고 생각하였다.

하느님의 마음인 허공은 둘레가 없는 공이라 끝이 없다. 웅대하고 장엄한 빈탕한데에 일천억의 태양별을 지닌 은하우주가 일천억을 넘는다.

 

 

그리고 하느님의 마음인 이 허공이 우리 맘속에 한없는 얼을 주니 그것은 또한 영극(靈極)이다. 성령의 영극, 허공의 무극, 천체의 태극을 다 합한 것이 곧 ‘하나님’이다.

2

 

2) 하느님은 존재의 사건이다. ⇒ 하늘님, 한울님

무한우주를 담고 있는 하느님의 마음으로서의 텅빔, 존재하는 모든 것의 비롯으로서의 ‘한·[한아]’, 전체와 절대의 유일존재로서의 ‘하나’를 우리는 ‘하나님’이라 이름하였다.

다른 한편 우리는 생성과 소멸, 변화와 진화가 일어나고 있는 유한우주에서 그런 사건을 주재하는 신으로서의 하느님을 생각하였다.

 

 

이 말의 뿌리로서의 ‘하늘[한늘]님’은 무한 공간과 시간 속에서 생성·소멸·변화되는 모든 것을 포함한 절대존재로서의 하느님을 뜻한다.

 ‘한’은 무한 공간을 의미하며 ‘늘’은 무한 시간을 의미하니 그 둘이 합쳐진 ‘한늘’ 또는 그 변형태인 ‘하늘’은 무한 공간과 무한 시간을 포함하는 절대존재로서 그 안에서 일어나고 있는 모든 시간적·공간적 사건들을 포함한 절대존재를 지칭한다.

위에서는 강조점이 있음의 유래로서의 없음에 놓여 있었다면, 여기서는 그 절대공의 없음을 배경으로 하여 벌어지고 있는 모든 존재사건을 통틀어 가리키고 있다.

무한 공간과 무한 시간 안에서 벌어졌고 벌어지며 벌어질 그 모든 있음들을 간직하고 있는 절대존재로서의 하느님이 간직하고 있는 상대존재로서의 무한한 개체들을 그 상호관계에서 고찰하는 것이 여기에서의 시각이다.

없음의 무한 허공에 있음의 지평(돔)들이 끊임없이 세워지고 넓어지고 사라져 없어지며 무한한 공간과 무한한 시간을 잇고 있다.

존재하는 모든 것은 무한한 공간과 시간 속에 놓여 있는 한 점 끄트머리[긋, 점, 첨단]일 뿐이다.

그것은 다시 자신의 유래인 절대 허공 속으로 사라져 버릴 것이다. 비유적으로 이야기해 무극인 텅빔이 그릇으로서의 바탕, 마당이라면, 그러한 무한 공간과 무한 시간 안에서 전개되는 생성·소멸·변화의 모든 존재사건들은 그 무한한 그릇을 잠시 채우다가 사라져 가는 내용물들이다. 하늘님은 텅빔 속에서 일어나는 모든 사건을 주재하므로 거룩하다.

이렇게 볼 때 ‘하나님’은 실체인 무(無)와 양태인 유(有)로 되어 있다고 할 수 있다. 하나님은 무와 유, 바꾸어 말하면 공(空)과 색(色)으로 되어 있다. 그런데 유는 자꾸만 바뀐다. 무는 바뀌지 않는다. 그러므로 전체인 하나님으로는 바뀌면서도 바뀌지 않는다고 말할 수 있다.

“하느님은 변하지 않는 무와 변하는 유의 양면을 가졌기에 전체로는 변하면서 변하지 않고 변하지 않으면서 변한다.”

무(無)는 변하지 않는데 유(有)는 변한다. 우리는 지금 변하는 유가 되어 있다.

그래서 변하지 않는 무를 그리워한다. 무가 유의 밑동이기 때문이다.

상대적 존재란 있어도 없는 것이지만 전체인 하느님으로부터 받은 직분(사명)이 있어 존재의 값어치를 얻게 된다.

우리는 나 자신이 상대적 존재라는 것을 알아야 한다. 상대적 존재는 낱 수가 많은 작은 것들로서 없다가도 있고 있다가도 없어지는 것을 말한다.

절대적 존재는 모든 개체를 포괄하는 전체로서, 유일 절대의 존재로서 없이 있어 비롯도 마침도 없다.

한마디로 상대적 존재인 개체는 유시유종(有始有終)이고 절대적 존재인 전체는 무시무종(無始無終)이다. 그러나 개체인 우리는 하나이며 전체인 하느님을 잃어버렸다. 개체가 할 일은 이 하나[전체]로 돌아가 하나[전체]를 회복하는 것이다. 개체의 참 생명은 하나[전체]이기 때문이다. 하나[전체]를 회복하고 하나[전체]로 복귀하는 것이 영원한 삶에 드는 것이요, 참된 삶을 이루는 것이다.

 

3) 하느님은 우주의 얼이다. ⇒ 한얼님

창조·생성·변화·진화·소멸 등의 존재사건이 벌어지는 유한우주의 존재사건들은 무한우주인 텅빔[빈탕한데]에서 펼쳐지고 있다.

별별 짓을 다 받아주는 것이 마음이고 온갖 일이 다 벌어지는 데가 빈탕한데이기 때문에, 다석은 마음과 허공이 하나라고 보았다.

그래서 텅빔이 곧 하느님의 마음이라고 생각하였다.

그런데 혼돈과 혼란 속에서 아무런 법과 원칙 없이 펼쳐지는 듯한 우주의 존재사건이 그 깊은 속을 들여다보면 그 안에서 보이지 않게 하느님의 뜻이 이루어져 나감을 알 수 있다.

이렇게 뜻의 차원에서 우주에서의 변화의 흐름을 보고 그것이 보이지 않는 하느님의 섭리임을 알아보며 그런 하느님을 이름한 것이 ‘한얼님’이다.

한얼님은 무한 공간과 무한 시간을 채우고 있는 신령한 힘을 말한다.

우리는 이를 절대생명이라고 이름할 수 있다.

사람은 얼의 존재이기 때문에 절대생명인 한얼과 소통할 수 있다.

그런데 인간 자신이 얼의 존재임을 잊어버리고 육신에 탐닉하고 소유에 집착하기 때문에 그 스스로가 우주의 얼인 한얼과 소통할 수 있는 길을 막아버린 것이다.

한얼은 얼의 눈으로만 볼 수 있는 성스러운 존재다.

 ‘성스러움’, ‘거룩함’은 한마디로 ‘없이 계심’이다.

인간이 이 ‘없이 계심’에 가까이갈 수 있는 가능성을 잃어버렸기 때문에 인간에게 더 이상 ‘성스러움’도, ‘신적인 것’도, ‘신성’도 없어져버린 것이다.

우리가 이 ‘없이 계심’을 볼 수 있는 시야를 되찾지 못하는 한, 우리는 떠나버린 신의 도래를 기대할 수 없다.

이 거룩함은 몸의 눈으로는 보이지 않는다. 마음의 눈으로도 볼 수 없다. 오직 얼의 눈으로만 볼 수 있다.

인간이 얼의 존재[얼나=얼의 나]로 솟나야만 그 성스러움을 맞을 수 있을 뿐 아니라 바로 그 성스러움과 하나가 될 수 있다.

다석은 이렇게 말한다.

“하느님이 없다면 어때, 하느님은 없이 계신다. 그래서 하느님은 언제나 시원하다. 하느님은 몸이 아니다. 얼[靈]이다. 얼은 없이 계신다. 절대 큰 것을 우리는 못 본다. 아직 더할 수 없이 온전하고 끝없이 큰 것을 무(無)라고 한다. 나는 없는 것을 믿는다.

인생의 구경(究竟)은 없이 계시는 하느님 아버지를 모시자는 것이다.”

다석은 “참이신 하느님은 없는 것 같다. 없는 것 같은 것이 하느님이다. 하느님은 얼로 무한한 시간과 공간에 가득하다.”고 말한다.

다석은 우리가 코로 쉬며 연명하는 목숨은 참 생명이 아니라고 말한다. 하느님의 성령을 숨쉬는 얼생명이 참 생명이다.

영원한 생명에 들어가면 코로 숨쉬지 않아도 끊어지지 않는 얼숨이 있다.

숨 안 쉬면 끊어지는 이 목숨은 가짜 생명이다.

“하느님의 성령인 말숨(말씀)을 숨쉬지 못하면 사람이라 하기 어렵다.

하느님이 보내는 성령이 얼나인 참나다.

석가의 법심, 예수의 하느님 아들은 같은 얼나인 영원한 생명이다.”

 

 

4) 하느님은 우주의 생명, 우주의 진화다. ⇒ 한얼님, 한울님

 

5) 하느님은 우주의 말[마루], 말씀이다. ⇒ 속알, 씨알, 생각, 말씀

 

6) 하느님은 우주의 지향점[목적]이다. ⇒ 하나님, 한웋님

다석은 우주의 비롯이며 마침을 ‘하나[님]’에서 본다.

온통 전체로서의 텅빔이고 모든 상대적 유와 상대적 무를 다 담고 있는 빈탕한데로서의 절대공(絶對空) 또는 절대무(絶對無)를 ‘하나’라고 이름한다.

그리고 바로 이 하나를 추구하는 것이 모든 인생과 종교와 만물의 본분이고 사명이다.

인생과 만물은 ‘하나’로 돌아가는 것[귀일(歸一)]이다.

“(모든 것이) 하나로 시작해서 종당에는 하나로 돌아간다. 대종교가나 대사상가가 믿는다는 것이나 말한다는 것은 다 ‘하나’를 구하고 믿고 말한다는 것이다. 신선이고 부처도 도(道)를 얻어 안다는 것은 다 이 ‘하나’다.”

하늘, 하느님, 하나를 동일시하면서 다석은 “하나를 알고 하나로 들어가라.”고 하였다.

‘하나’는 앎의 대상만이 아니라 삶의 대상이고, 참여와 일치의 대상이다. 하나를 알고 하나로 들어간다는 것은 “하느님을 알고 하느님을 믿고 하느님을 사는 것”이다.

‘하나’는 존재와 생명의 근원과 목적이며 생명 진화와 역사를 이끌어가는 힘이다.

생명 진화와 역사의 중심에 있는 인간에게는 하나[하느님, 하늘]을 찾고 하나로 돌아가려는 본성이 있다.

하늘로 머리를 들고 곧게 선 인간의 모습이 하늘을 그리워하는 본성을 나타낸다.

“하느님을 찾아가는 궁신(窮神)은 식물의 향일성(向日性)과 같이 인간의 가장 깊은 곳에 도사리고 있는 인간의 본성”이다.

“하느님은 무한한 공간의 큰 늘(常)이요 한 늘(常)인 영원한 무한우주다. 우리 머리 위에 받들어야 할 님이시라 한우님이시다.”

우리가 받들어야 하고 추구해야 할 지향점으로서의 하느님을 다석은 ‘한우님’ 또는 ‘한웋님’이라는 독특한 이름으로 부른다.

이러한 하늘의 하나(님)인 한웋님을 찾는 인간의 본성은 사랑의 대상을 찾는 것으로 표현된다.

사랑의 대상은 “마음 그릇이 커감에 따라 자꾸 높은 님으로 바뀐다.

그 기량이 아주 크면 사랑의 대상을 영원 절대인 하느님에 둔다.”

사람이 하느님을 찾아 올라가는 만큼 사람의 얼은 커 간다.

사람은 누구나 하나[하느님]를 그리워하며 하나를 향해 나가는 존재이므로, ‘하나[하느님]’와의 관련 속에서 인정되고 평가되어야 한다.

따라서 다석은 ‘하나[님]’를 향해 올라가는 과정이 있을 뿐, 완전한 진리도 완전한 인생도 없다고 한다. 인생은 “옛적부터 자꾸 하나를 향해 시험의 길을 걷고 있다.”

다석에게 ‘하나’이신 님을 그리워하고 하느님께 돌아가는 것은 ‘하나’님과 통하는 나의 바탈, 뿌리로 돌아가는 것이다.

“생각하고 추리하여 영원에 들어가는 길은 자기의 속알(본성)을 깨치고 자기의 뿌리로 돌아가는 길밖에 없다.”

하느님께 가는 길은 자기의 속으로 들어가서 치성을 다하고 정성을 다하는 것이다.

다석은 이 유일무이한 ‘하나’를 원일물(元一物, 원래 하나로 있는 것)이라고 한다.

본디의 하나인 원일물이 절대 진리 자체[절대진리물]이다.

다석은 ‘원일물’을 ‘본디 내가 가지고 있는 것’이라고 하였다.

상대 세계의 유무에 속하지 않은 원일물, 절대 ‘하나’가 ‘내’ 속의 속에 있다.

따라서 절대 진리인 ‘하나’를 이루려면 스스로 힘쓰고 스스로 이루어야 한다.

다석은 “없[무(無)]에 가자는 것, 이것이 내 철학의 결론”이라고 말한다.

그리고 이 ‘없’이 내 속에 있다고 말한다.

 ‘없’은 상대 세계와 단절된 것이 아니다. ‘없’은 상대적 존재[유(有)]의 세계를 초월하면서도 상대적 존재와 함께 전체 하나를 이룬다.

하느님은 ‘있음[유(有)]’을 나타내는 물질과 ‘없음[무(無)]’를 나타내는 맘을 통전시키는 ‘하나’이다. “몬, 맘은 둘이 아니고 하느님[큰 하나]만이 계시니라.”

없이 계신 하느님은 유와 무를 종합한 전체로서의 하나이다. “유무를 합쳐 신을 만들고, 천지유무를 통하는 것이 신통이다. 신은 하나이다.

전체로서의 하느님의 자리는 온갖 시비를 넘어서서 ‘하나 됨’에 이르는 자리이다.

시시비비 따지는 것은 내가 지은 망령이요 (…) 하느님을 믿고 만족하면 일체의 문제가 그치고 만다. 시비의 끄트머리는 철인의 경지에 가야 끝이 나고 알고 모르는 것은 유일신에 가야 넘어서게 된다.”(36) 없이 계신 하느님과 통하면 신통하여 천지유무를 통하고 옳고 그름, 앎과 모름을 넘어서 하나로 통하게 된다.

“모든 문제는 마침내 하나(一)에 연결되어 있다. 문제는 언제나 하나[전체]인데 하나(一)로 참 살고 하나(一)로 돌아가자는 것이다.”

 

그의 기본 가르침

지금껏 류영모의 삶을 살펴보았다. 이제 그의 특별한 가르침 몇 가지를 예로 들면서 그의 가르침이 세계 종교사에서 심층 종교가 갖는 보편적 특징을 보여주고 있다는 사실을 재확인하기로 한다.

 

첫째, 하느님은 ‘없이 계신 이’라는 가르침이다. 류영모는 하느님을 두고 불교에서 말하는 공空, śunyatā, 혹은 도가에서 말하는 무無와 마찬가지로 ‘있음’과 ‘없음’의 어느 한 쪽만의 범주로 제약할 수 없는 궁극 실재라 보았다. 따라서 있다고도 할 수 없고, 없다고도 할 수 없다. 결국 있음과 없음을 함께 어우르는 말로 ‘없이 계심’이라는 말을 만들었다. 그야말로 진공묘유眞空妙有라는 말보다 더욱 실감나는 우리말이다. 그러나 물론 이런 생각은 힌두교 베단타 전통의 샹카라나 그리스도교 전통의 마이스터 에크하르트를 비롯하여 세계 종교사에서 거의 모든 심층의 스승들이 체험적으로 알고 주장하던 바라 할 수 있다. 이른바 싸구나 브라흐만, 니르구나 바라흐만이라는 긍정과 부정을 동시에 가리키는 말이다.

 

둘째, ‘삶은 놀이’라는 가르침이다. 류영모는 삶을 놀이, 혹은 잔치로 보았다. “이 세상의 일…… 잠을 자고 일어나고 깨어 활동하는 것을 죄다 놀이로 볼 수 있다.”, “이 지구 위의 잔치에 다녀가는 것은 너, 나 다름없이 미련을 갖지 말아야 한다.”, “우리는 묶고 묶이는 큰 짐을 크고 넓은 ‘한데’에다 다 실리고 홀가분한 몸으로 놀며 가야 할 것이다. 그리고 종당에는 이 몸까지도 벗어 버려야 한다…… 다 벗어 버리고 홀가분한 몸이 되어 빈탕한데로 날아가야 한다.” 그는 이런 생각을 ‘빈탕한데 맞혀 놀이空與配享’으로 요약한다. 하느님이신 공과 더불어 짝을 지어 놀이를 즐긴다는 뜻이다.
도마복음 제21절에 보면 마리아가 예수께 “당신의 제자들은 무엇과 같습니까?” 하고 물어보니 예수는 “그들은 자기 땅이 아닌 땅에서 놀이하는 어린아이들과 같습니다. 땅 주인들이 와서 말하기를 ‘우리 땅을 되돌려 달라’ 하니, 그 어린아이들은 땅 주인 있는 데서 자기들의 옷을 벗고 땅을 주인에게 되돌려 줍니다”고 했다.

심층 종교인들은 지금의 나, 사사로운 나, 이기적인 나로 살아가는 삶이 궁극적 삶이 아니라는 것을 강조한다. 전통적인 표현으로 “세상에 살고는 있지만 세상에 속하지는 않는다”고 한다. 영어로 ‘in the world but not of the world’이다. 시인 천상병의 시 「귀천歸天」의 마지막 구절, “나 하늘로 돌아가리라/ 아름다운 이 세상/ 소풍 끝내는 날/ 가서 아름다웠다고 말하리라”를 연상케 한다.

 

셋째, 류영모는 ‘가온 찍기’라는 말을 사용했다. 글자로 ‘’이라 쓴다. 여기서 ‘ㄱ’은 하늘, ‘ㄴ’은 땅, 그 가운데 찍힌 점 ‘·’은 사람이다. 하늘과 땅 사이에 있는 한 점, 순수한 주체로서의 나를 가리킨다. 이 순순한 본연의 얼나는 과거나 미래라는 시간에서도 벗어나고 여기 저기 라는 공간의 제약에서도 자유스러운 존재 자체이다. 말하자면 ‘영원한 현재eternal now’에 머무는 때 묻지 않은 참나를 가리킨다. 류영모는 “과거는 과장하지 말라. 지나간 일은 허물이다. 나도 조상보다 낫다. 순舜은 누구요 나는 누구냐? …… 죽은 이들은 가만 묻어 두어라. 족보를 들추고 과거를 들추는 것은 무력한 증거다”라고 했다. ‘과過’라는 글자가 ‘과거’라는 뜻과 ‘허물’이라는 뜻을 동시에 가지고 있다는 것은 우연이 아니라고 본다. 그에게는 ‘오늘’만 있을 뿐인데, ‘오늘’은 ‘오+늘’, ‘오~영원!’이다.

넷째, ‘죽어서 다시 살다’라는 가르침이다. 류영모는 1955년 YMCA 연경반에서 1년 후인 1956년 4월 26일이면 자기가 죽을 것이라고 했다. 물론 이렇게 자신의 사망 일자를 선언한 것은 정말로 그날 죽게 될 것을 예언한 것이라 보기보다 현재의 몸나와 제나가 죽어야 영원한 얼나로 솟난다고 하는 진리를 확인하는 연습이었다고 보아야 할 것이다. 그는 죽음 공부야말로 인생에서 가장 중요한 마지막 공부라고 하면서, “종교의 핵심은 죽음이다. 죽는 연습이 철학이요 죽음을 없이 하자는 것이 종교다. 죽음의 연습은 생명을 기르기 위해서다”라고 했다. 중세 그리스도교 신비주의들이 무덤에서 죽음을 두고 명상하던 “죽음을 생각하라memento mori” 수행법을 연상시키는 대목이다.

거의 모든 심층 종교에서는 우리의 ‘이기적 자아ego, 몸나, 제나’를 없애야 한다고 강조한다. 불교에서 말하는 무아無我나 유교에서 말하는 무사無私, 이슬람의 수피 전통에서 말하는 파나Fana, 자기 죽음이라는 것도 이런 이기적 자아를 없애라는 가르침이다. 예수도 “누구든지 자기 목숨을 구하고자 하는 사람은 잃을 것이요, 나 때문에 자기 목숨을 잃는 사람은 찾을 것이다.”(마 16장 25절)라고 했다. 작은 목숨―‘소문자 life’, ‘소문자 self’를 구하겠다고 안간힘을 하고 있는 이상 큰 목숨―‘대문자 Life’, ‘대문자 Self’를 잃어버리게 된다는 것이다. 나의 작은 목숨, 작은 자아를 내어놓을 때 비로소 큰 목숨, 큰 자아와 하나가 되어 그것을 찾게 된다. 작은 자아, 소아小我를 죽이고 대아大我, 진아眞我로 부활하는 죽음과 부활의 역설적 진리를 체득하라는 것이다. 내 안의 의식적이고 자기중심적인 나를 쫓아냄, 『장자』에서 말하는 ‘오상아吾喪我(내가 나를 여읨)’하는 체험도 마찬가지다. 류영모의 가르침 중 가장 중요한 것 하나가 바로 몸나, 제나에서 죽고 얼나로 ‘솟남’에 대한 것이다.

 

다섯째, ‘하나’라는 가르침이다. 다석 류영모는 “(모든 것이) 하나로 시작해서 종당에는 하나로 돌아간다歸一. 대종교가나 대사상가가 믿는다는 것이나 말한다는 것은 다 ‘하나’를 구하고 믿고 말한다는 것이다. 신선이고 붓다고 도道를 얻어 안다는 것은 다 이 ‘하나’이다.”고 했다.
예수는 어린 아이와 같지 않으면 하느님의 나라에 들어갈 수 없다고 했는데, 󰡔도마복음󰡕에 보면 예수는 자기가 ‘나누는 사람’이 아니라고 하고, 아직 할례를 받지 않아 남녀로 나누어지지 않은 상태의 갓난아기처럼 ‘하나’를 지켜야 비로소 하느님의 나라에 합당한 사람이라고 했다. 『도덕경』 28장 마지막에도 “정말로 훌륭한 지도자는 나누는 일을 하지 않는다大制不割”라고 했다. 분석적이고 이분법적인 세계관에서 해방되어 근원으로서의 하나로 돌아감으로써 양면을 동시에 보는 통전적·초이분법적 의식 구조를 유지한다는 이야기이다.

 

여섯째, ‘예수에 대한 믿음’과 대조되는 ‘예수의 믿음’ 대한 가르침이다.

“예수는 믿은 이, 압·아들, 얼김, 믿은 이,

예수는 믿은 이, 높·낮, 잘·못, 삼·죽-가온대로-솟아오를 길 있음 믿은 이……

예수는 믿은 이, 없이 계심 믿은 이, 예수는 믿은 이.”

 

이처럼 류영모는 예수를 아버지와 아들이 하나임을 믿은 이, 높고 낮음, 선과 악, 삶과 죽음을 이항대립으로 보는 대신 이를 통합하여 하나로 지양止揚 내지 승화昇華하는 길이 있음을 믿은 철두철미 ‘믿은 이’로 이해한다. 여기서 ‘믿은 이’란 전통적으로 내려오던 어떤 교리 체계나 사상을 무조건 받아들여 답습한다는 뜻이 아니라 스스로 사물의 진실을 깨치고 그 확신으로 산 분이라는 뜻이다. 요즘 말로 고치면 류영모는 예수에 대한 교리를 받아들이는 ‘예수에 대한 믿음faith in Jesus’이 아니라 예수가 가지고 있던 그런 믿음, ‘예수의 믿음faith of Jesus’을 강조한 셈이다. 예수가 우리를 위해 십자가에 달리셨다는 것을 믿는 것이 중요한 것이 아니라 “예수는 우리의 대표”, “예수의 혈육도 다른 사람과 똑같은 혈육”이므로 예수를 본받음, 그리하여 우리도 십자가에 달림이 중요한 것이라 보았다.

예수가 세상에 태어났다고 하는 “성탄이란 내가 얼의 나로 거듭나는 나의 일이지 남의 일이 아니다. 내 가슴 속에 순간순간 그리스도가 탄생해야 한다. 끊임없이 성불해야 한다.” 류영모는 ‘참선 기도’를 통해 그의 마음에 ‘그리스도가 태어남’을 체험한다는 것이다. 류영모는 말로 무엇을 비는 탄원 기도를 하지 않고 조용히 생각을 일으키는 ‘참선 기도’를 했다. 함석헌이 투옥되었을 때만 예외적으로 ‘소리 내서 하는 기도’를 드렸다고 한다.

류영모는 또 그리스도인들이 예수의 승천과 재림을 문자 그대로 믿는 것을 못마땅하게 여겼다. 예수가 하늘로 올랐으면 우리도 예수처럼 하늘로 솟아올라야 마땅하거늘 땅에 주저앉아 그의 다시 오심만을 기다리는 것은 부질없는 일이라는 것이다. “예수가 하늘로 올라가신 뒤 신자들은 각자 욕망의 주로 다시 오시기를 바란다.”, “그리운 님 따라 오름이 옳고 올님이거니 그림만으론 글타.”

 

일곱 째, 생각과 ‘바탈퇴우’의 가르침이다. 류영모에게 있어서 ‘생각’은 ‘각을 낳는 행위’, ‘깨침을 얻는 행위’, 이기적인 제나에서 참나와 하나 되는 솟남의 행위를 뜻한다. 이것은 내 속에 불이 붙어 옛날의 내가 타고 새로운 내가 탄생함을 의미하는 것이기도 하다. “내가 생각하니까 내가 나온다. 생각의 불이 붙어 내가 나온다.” 생각은 하느님의 말씀이 ‘내’ 속에서 불타는 것이다. “사람은 말씀이 타는 화로다.” “생각하는 것은 기쁜 것이다. 생각하는 것이 올라가는 거야. 생각이 기도야.” “머리를 위로 우러러 들게 하는 거룩한 생각은 사람을 영원히 살리는 불꽃”이다. “좋은 생각의 불이 타고 있으면 생명에 해로운 것은 나올 수 없다.” ‘바탈퇴움’ “나무의 불을 사르듯이 자기의 정신이 활활 타올라야 한다. 바탈은 타지 못하면 정신을 잃고 실성失性한 사람이 된다.”

우리가 타고난 작은 바탈을 태우고 새로운 바탈로 솟나야 한다는 것이다. 예수가 “나는 세상에 불을 지폈습니다. 보십시오. 나는 불이 붙어 타오르기까지 잘 지킬 것입니다” 하는 말을 연상시킨다. 물로 받는 세례로는 불충분하고 성령(바람)과 불로 세례를 받아야 함을 뜻하는지도 모르겠다.

 

여덟째는 ‘유불도 기독 회통會通’이라는 가르침이다. 다석 류영모는 “예수, 석가는 우리와 똑같다 (……) 유교, 불교, 예수교가 따로 있는 것 아니다. 오직 정신을 ‘하나’로 고동鼓動시키는 것뿐이다. 이 고동은 우리를 하느님께로 올려 보낸다”고 했다. 유교, 불교, 그리스도교 하는 종교 전통별 차이가 아니라 우리가 지금껏 보아온 대로 표층 종교냐 심층 종교냐를 따지고, 심층일 경우 그것이 어느 전통이든 모두 우리를 참 하나와 하나 되게 도와주는 힘을 가지고 있다고 본 것이다.

다석 사상을 널리 퍼트리는 일에 힘쓰는 박재순 교수에 의하면, 다석 류영모의 회통 사상을 가장 잘 드러내는 말이, 앞에서 지적한 ‘빈탕한데 맞혀 놀이空與配享’라는 말이다. ‘하느님을 모시고 늘 제사 드리는 자세로 살며 즐기자’고 하는 이 말에서 “하느님을 모시는 일은 기독교적이고, 제사지내듯 정성을 다하는 자세는 유교적이고, 빈탕은 불교적이고, 한데에서 놀자는 것은 도교적”이라는 분석이다. 50여 년 전 배타적인 기독교 일색이던 한국의 종교적 분위기에서 그가 이런 종교 다원주의적 태도를 가지고 있었다고 하는 것은 놀라운 일이다.

맺는 말

마지막으로 한 마디 덧붙인다. 이미 글이 길어졌기에 아쉽지만 그의 가르침 일부만을 소개할 수밖에 없다. 현재 󰡔다석일지󰡕, 󰡔다석강의󰡕 등 다석이 쓰거나 말한 것을 모은 책, 그리고 다석이나 다석의 가르침에 대해 쓴 책이 20여 권 된다. 특히 박영호 선생님의 책, 박재순 교수와 이정배 교수의 책들이 도움이 된다. 더욱 알고자 하는 분들은 이를 참조하기를 바랄 뿐이다. 아무튼 다석 류영모는 세계 심층 종교들이 가르치는 가르침 중 중요한 것을 모두 독자적으로 받아들여 창의적이고도 독특한 방법으로 표현했다. 류영모는 참으로 우리에게 표층적 종교에서 심층 종교의 가르침으로 발돋움하라고 일러주시는 우리의 참된 스승이시다.*
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유영모의 해석

 

있다시보이(觀自在)보살이 반야바라밀다를 깊이 갔을 적에

다섯 꾸럼이(五蘊) 비임(空)을 비춰보고 온갖 쓴 걸림(苦厄)을 건넜다.

눈맑은이(舍利子)야, 빛깔(色)이 비임(空)과 다르지 않고 비임이 빛깔과 다르지 않다.

빛깔이 바로 이 비임. 비임이 바로 이 빛깔. 받·끎·가·알(受想行識)이 또한 다시 이 같으다.

눈 맑은이야. 이 모든 올(法) 비임 보기는 낳도 않고 꺼지지도 않고.

때끼지도 않고 깨끗도 않고. 늘지도 않고 줄지도 않는다.

이러므로 비임 속엔 빛깔 없고, 받·끎·가·알도 없고,

누계(眼界)도 없고 뜻알계(意識界)까지도 없고, 어둠(無明)도 없고,

또 어둠 다 함도 없고, 늙어 죽음도 없고, 또한 늙어 죽음 다함까지도 없다.

쓴·몬·끄·길(苦集滅道) 없고, 앎(智) 없고, 얻(得)도 없다.

얻음이 없으므로써 보리살타가 반야바라밀다로 말미암아 마음의 걸림이 없고,

걸림이 없으므로 무서움 있을 게 없어, 거꾸로 박힌 꿈꿍(夢想)에서 멀리 떠났다.

마지막 니르바나(涅槃) 셋계(三世) 모든 부처가 반야바라밀다로 말미암아

아누다라삼먁 삼보리를 얻었으므로 반야바라밀다가 이 크게 신통한 욈(呪),

이 크게 밝은 욈, 이 위없는 욈, 이 댈 수 없는 댐(等)욈으로

온갖 씀(苦)을 저칠 수 있음이 참이고 거짓 아님을 앎으로 반야바라밀다 욈을 말하노니

곧 욈을 말하면 아제 아제 바라아제 바라승아제 모디사바하

 

유영모를 공부하면서 지금도 기억에 남는 것은. 그가 톨스토이와 우치무라간조의 영향을 받아 종교일원주의가 되었으며 함석헌이 평생 스승으로 모셨던 분이라는 것과 40여년을 하루 한끼식사를 하시고 색을 멀리하셔서 식사와 색을 오랑케로 표현하셨다는 점. 그리고 개화기 이후 한글을 쓰시는 우리나라의 첫번째 사상가였다는 점이었다.

우리나라도 자랑할만한 스승으로 유영모를 얻었으며 유영모가 한글을 사랑한 모국어를 쓰는 사상가여서 더욱 좋았고 가슴에 와 닿았다.

또한 종교일원주의는 가이아킹덤이 가는 길과 같아서 많은 공감대가 형성되었다.

산으로 가는 길이 여러갈래이나 산 정상은 오직 하나다 라는 가이아킹덤의 주장과 다름없었기 때문이다.

한국이 배출한 한글새대의 사상가로서 유영모를 사랑하며 그를 오래 기억하고 싶다.