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작성일 : 14-12-07 08:31
 조회 : 4,148  추천 : 0
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열일곱번째 미션을 받다.
퇴계이황의 성학십도에 대하여 연구하라.
성학십도와 세피로트의 연관성에 대하여 알아보라.
<아래 글의 출처는 맨아래 있습니다.> |
| 이황 (1501~1570) |
본관은 진보(眞寶), 호는 퇴계(退溪), 시호는 문순(文純)으로 경북 예안(禮安) 출생이다. 1523년(중종 18년)에 성균관에 입학하고, 1534년 식년 문과(式年文科)에 을과(乙科)로 급제하였다. 부정자(副正子).박사(博士).호조좌랑.정언(正言) 등을 거쳐 형조좌랑으로서 승문원 교리를 겸직하였다. 1542년에 검상(檢詳)으로 충청도 암행어사로 나갔다가 사인(舍人)으로 문학(文學)교감(校勘) 등을 겸직, 장령(掌令)을 거쳐 이듬해 대사성(大司成)이 되었다.
1545년(명종 즉위) 을사사화 때 삭직되었다가 이어 사복시정(司僕寺正)이 되고 응교(應敎) 등의 벼슬을 거쳐 1552년 대사성에 재임, 1554년 형조.병조 참의에 이어 1556년 부제학, 2년 후 공조참판이 되었다. 1566년 공조판서에 오르고 이어 예조판서, 1568년(선조 1년)에 우찬성을 거쳐 대제학을 지내고 이듬해 은퇴, 학문과 교육에 전심하였다.
이언적(李彦迪)의 주리설(主理說)을 계승해 이기이원론(理氣二元論)을 주장했으며, 특히 이기호발설(理氣互發說)을 사상의 핵심으로 하는 퇴계와, 사단칠정(四端七情)을 주제로 한 기대승(奇大升)과의 8년에 걸친 논쟁은 사칠분이기여부론(四七分理氣與否論)의 발단이 되었다.
그의 학풍은 문하생인 유성룡(柳成龍) .김성일(金誠一) .정구(鄭逑) 등에게 계승되어 영남학파(嶺南學派)를 이루었고, 이이(李珥)의 제자들로 이루어진 기호학파(畿湖學派)와 대립하였으며, 그의 학설은 임진왜란 후 일본에 소개되어 그곳 유학계에 큰 영향을 끼쳤다.
도산서원(陶山書院)을 창설, 후진 양성과 학문 연구에 힘썼고 현실생활과 학문의 세계를 구분하여 끝까지 학자의 태도로 일관했다. 중종.명종.선조의 지극한 존경을 받았으며, 사후에 영의정에 추증되고 문묘 및 선조의 묘정에 배향되었으며 단양(丹陽)의 단암서원(丹巖書院), 괴산의 화암서원(華巖書院), 예안의 도산서원 등 전국의 수십 개 서원에 배향되었다. |
| 성학십도란 |
성학십도는 1568년, 68세의 노학자 퇴계가 17세의 소년왕 선조에게 바친 소책자이다. 16세로 등극한 어린 왕 선조는 즉위하자 곧 퇴계에게 관직을 내리고 수 차례 독촉하였으나 이에 응하지 않다가 다음 해 7월 판중추부사로 임명되어 상경하게 되었다.
그해 8월, 퇴계는 자신의 정치사상의 중핵을 이루는 무진육조소를 올리고 이어 경연에서 여러 차례 시강을 하였다. 그러나 늙고 병약한 자신의 기력에 한계를 느끼고, 어린 왕의 이해력에도 한계를 느껴 국가와 정치를 위해 가장 중요하다고 생각되는 일을 한 다음 물러나기로 결심하고 이 책을 지었다.
퇴계는 무진육조소 3조에서 ''성학을 두터이 하여 정치의 근본을 세우라''고 하여 성학이 정치의 근본임을 설파하고, 역대의 현인들이 쓴 글과 도표 가운데서 ''도에 들어가는 문''과 ''덕을 세우는 기초''가 될 만한 것을 정선하여 『성학십도』를 지어 올렸다.
퇴계는 이 책자를 올리며 ''내가 나라에 보답한 것은 이 도뿐이다''라고 말하고, 선조와 마지막 만남의 자리에서도 ''소신이 충성하기를 바라고 가르침을 드리고자 하는 정성에서 바친 것입니다''라고 말할 정도로, 자신의 정성을 다하여 나라의 은혜에 보답하는 심정으로 이 책을 지어 바친 것이다. |
| 성학십도가 쓰여지기까지 |
1567년 명종이 죽고 십대의 소년 왕 선조가 즉위했다. 선조는 신하들의 중망을 모아, 서울에 머물던 이황( 李滉)에게 무너진 교육을 세우고, 타락한 풍속을 바로잡아 달라는 뜻에서 예조판서를 맡겼다. 그러나 이황은 한사코 사양했다. 이듬해에도 율곡은 간곡한 편지를 올렸으나 이황은 못들은 척했다. 다만 「무진육조소(戊辰六條疏)」와 『성학십도(聖學十圖)』를 통해 자신의 충정을 전했을 뿐, 그 후 몇 번의 서울 나들이가 있었지만 종내 산림에서 문을 닫고 지냈다.
그는 세상에 환멸을 느끼고, 옛 사람을 벗하며 살았다. 그 중 가장 친한 벗이 주자였다.
주자를 향한 그리움은 하 깊었다. 그는 주자의 교훈과 격언뿐만 아니라, 그가 느낀 감회, 일상의 대화에서, 의견을 피력한 상소에 이르기까지, 그야말로 기침소리 숨소리 하나까지 놓치지 않고 들었다.
그 오랜 대화의 결과 그는 세계와 인간에 대한 독자적 이해를 갖게 되었고, 그것을 때로 시로 쓰고, 때로 편지로 주고받았다.
저술은 이웃집 선비가 그린 『천명도설(天命圖說)』에 개입하면서 시작되었다. 이 책의 수정은 자신의 성리학 이해를 정돈하고 타인에게 설득할 기회를 주었다. 혈기 방강한 젊은 선비 기대승이 그 견해에 이의를 제기했고, 논쟁은 몇 년간 수차례의 편지를 통해 이어졌다.
67세 때, 이황은 임금의 부름을 마냥 사양만 할 수 없어 서울로 올라갔다. 명종이 죽고 새로 등극한 선조에게 그는 자신의 공부를 집약한 매뉴얼을 만들어주었는데, 그것이 바로 『성학십도(聖學十圖)』이다.
도표와 노트로 된 이 열 폭의 그림은 인간과 자연, 그리고 그 사이로 난 길이라는 동양화의 삼박자를 주자학적으로 압축한 작품 중의 작품이다.
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| 성학십도 각장의 대강의 내용 |
각장의 내용을 간략하게 정리해본다.
제1 태극도(太極圖)는 위에서 살폈듯이 우주의 기원에 대한 설명이다.
"우리가 온 곳을 모르면 우리가 가는 곳을 알 수 없다!"
제2 서명도(西銘圖)는 우주의 아들로서의 인간의 위상에 대해서 말한다.
"나는 하늘과 땅의 아들로 여기 이렇게 조그맣게 있다."
제3 소학도(小學圖)는 인간의 소외를 말한다.
"인간은 우주의 아들임을 망각했다. 물욕에 빠져, 자신의 본성을 잊고, 그 타락에 안주하며 살고 있다!"
그리하여 학교와 교육이 필요해졌다.
제4 대학도(大學圖)는 '위대한 학문'을 가르친다. 그 시작은 어둠 속에 갇힌, '인간성의 우주적 불씨' 즉, '성즉리(性卽理)'를 일깨우는 데서 시작한다.
"수신제가치국평천하"가 이 학문의 강령이다."
제5 백록동규도(白鹿洞規圖)는 학교에서의 생활규범이다.
인간으로서 어떻게 살아야 할 것이냐를 가르치는 도장이다.
제1도~제5도에서 몸의 훈련을 말했다면,
제6도~제10도는 마음을 다룬다.
제6 심통성정도(心統性情圖)는 '마음'의 구조에 대한 이해이다.
이황은 이 문제를 두고 오래 고민했다. 젊은 기대승과의 사단칠정 논쟁을 거치면서 얻은 확신이 이 그림에 들어 있다.
『성학십도』가운데 이황의 독창적 아이디어를 적극 반영한 곳이 여기이다. 대강의 취지를 적어보자. 인간의 '마음'바탕은 무의식의 잡동사니 창고가 아니라, 가장 정예롭고 맑은 기(氣)로 이루어진, 우주적 참여와 봉사를 위한 기관이다.
이황은 우리네 마음이 우주의 창조력이 결집된 곳이고, 우주의 의미를 구현하는 장소라는데 아무런 이견이 없었다.
그런데 일상적으로는 자기가 온 곳과 자신의 위상을 팽개치고, 일신의 안일만 추구하는 타락한이 되어 있다. 왜 그럴까. 육신을 구성하고 있는 기(氣)가 탁하고 불순하기 때문이다! 불순한 기의 틈입과 작용으로 우리는 우주가 예비한 창조의 메카니즘을 온전히 발휘하지 못하고 산다. 그래서 정의로워야 할 때 용기를 발휘하지 못하고, 동정을 베풀어야할 때 못본 척 지나간다. 그것은 "마음의 장애로 인한 우주적 창조력의 마비"라 불릴 만한 것이었다.
인간의 과제는 이 장애를 걷어내고 본래의 건전한 기능을 회복하는 것이다.
제7 인설도(仁說圖)는 인간이 '우주적 의미'를 구현하도록 프로그램되어 있다는 것을 밝힌 것이다.
나아가 인간뿐만 아니라 동식물은 물론, 사물들까지 우주적 사랑인 인(仁)을 본질로 분유(分有)하고 있다고 썼다.
제8 심학도(心學圖)는 '마음의 구체적 수련법'을 제시한다.
그러자면 인을 구현하는 마음, 즉 도심(道心)과 그렇지 않은, 혹은 그렇지 않기 쉬운 인간적인(?) 마음이 어떻게 다른지를 구분해야 한다.
이기적 충동을 막고 우주적 창조에 동참하려는 노력이 깊어지면, 마음의 산란이 가라앉고, 바깥의 사물에 흔들리지 않는 평정(ataraxia), 즉 부동심(不動心)을 획득한다. 그때 "내 마음이 곧 우주의 중심이고, 내 욕구가 곧 우주의 의지가 된다."
이것은 공자가 그토록 꿈꾼 "종심소욕불유구( 從心所慾不踰矩)", 즉 마음먹은 대로, 하고 싶은 대로 해도 울타리를 넘지 않는 자유의 경지이다. 그는 마침내 "불사이득(不思而得), 불면이중(不勉而中)", 즉 "생각하지 않아도 길이 보이고, 애쓰지 않아도 길이 만들어지는" 자연(自然)의 무위(無爲)를 성취한다.
제9 경재잠도(敬齋箴圖)는 삶의 부면에서 경건을 연습하기 위한 잠언들이다.
의관을 바로 하는 데서 시작하여 일상생활과 기거에서 절대자가 임한 듯 경건을 지키고, 일을 할 때도 사적 욕망이나 관심에 흔들리지 않는 태도를 지키라고 당부했다. 한 순간 방심하거나 타협하면 이 경건으로 쌓은 탑은 삽시간에, 하루아침에 무너지고 만다! 그러니 얼마나 두렵고 위태로운 일인가.
제10 숙흥야매잠도(夙興夜寐箴圖)는 시간별, 혹은 일과에 따른 경의 실천법이다.
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| 성학십도에서 경의 중요성 |
이황은 『성학십도』 10장 전체를 관통하는 중심으로 경(敬)을 제시했다!
경이란 언제나 깨어있는 상태, 자기 안과 밖을 투명하게 바라보는 심리적 훈련이다. 이 각성과 주시가 지속되면 악이 틈입할 수 없고, 기존의 경화된 습관과 에고(ego)의 영향력은 힘을 잃기 시작한다. 이 태도를 24시간, 일과 놀이, 삶과 관계에서 지속시켜나가는 것이 공부의 핵심이다.
『성학십도』의 도설은 물론, 주자학이 설정한 모든 이론적 학습적 장치들은 이 경(敬)을 지속 강화시키기 위한 보조장치들이다.
주자학은 불교와는 달리, 일상 속의 훈련을 중시한다. 일상의 예절과 독서, 그리고 일을 처리할 때, 자기 자각과 주시를 놓치지 않는 일이다. 거기서라야 하늘에 대한 외경, 인간에 대한 배려가 자랄 수 있다. 주자학은 불교를 따라 모든 악은 자기 망각 상태에서 일어난다고 믿는다.
이 각성의 훈련이 점점 익으면 에고는 탈각하고, 우주의 근본과 대면하는 쪽으로 이동한다.
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| 1.태극도 |
무극( 無極)이면서 “태극( 太極)”이다. 태극이 동( 動)하여 “양( 陽)”을 낳는데, 동의 상태가 지극하면 정( 靜)하여지고, 정하여지면 “음( 陰)”을 낳는다. 정의 상태가 지극하면 다시 동하게 된다. 한 번 동하고 한 번 정하는 것이 서로 그 뿌리가 되어, 음으로 나뉘고 양으로 나뉘어, “양의( 兩儀)”가 맞선다.
양이 변하고 음이 합하여 수(水), 화(火), 목(木), 금(金), 토(土)를 낳는데, 이 다섯 가지 기(五氣)가 순차로 퍼지어 네 계절(四時)이 돌아가게 된다.
“오행”은 하나의 “음양”이고, 음양은 하나의 “태극”이며 태극은 본래 “무극”이다.
오행의 생성시에 각각 그 성( 性)을 하나씩 가져서, “무극의 진( 眞)과 이( 二), 오( 五)의 정( 精)”이 묘하게 합하여 응결되면 “건도( 乾道)”는 남성을 이루고, “곤도( 坤道)”는 여성을 이룬다. 두 가지 기( 二氣)가 서로 감화하여 만물을 낳고, 만물이 계속 생성함으로써 “변화”가 무궁하게 된다. 오직 인간만이 그 빼어난 것을 얻어 가장 영특하다. 형체( 形)가 이미 생기자 정신( 神)이 지( 知)를 발하고, 오성( 五性)이 감동하매 “선악”이 나뉘고 “만사”가 나오게 되는 것이다. 이에 성인이 “중정(中正)”과 “인의(人義)”로써 이것을 정하고, 정을 주로 하여 “인극(人極)”을 세웠다. 그러한 까닭에 “성인(聖人)”은 그 덕성이 천지와 합치하고, 그 밝음이 일월과 합치하며, 그 질서가 네 계절과 합치하고, 그 길흉이 귀신과 합치한다. 군자는 이것을 닦으므로 길하게 되고, 소인은 이것을 어기므로 흉하게 된다.
그러므로 이르기를 “하늘의 도를 세워 음과 양이라 하고, 땅의 도를 세워 유(柔)와 강(剛)이라 하며, 사람의 도를 세워 인과 의라 한다”고 하며, 또 이르기를 “원시반종(原始反終)하면 사생(死生)의 설(說)을 안다”고 한 것이니, 위대하도다 ‘역(易)’이여! 이것이야말로 그 지극한 것이로다. |
| 2.서명도 |
건(乾)을 부(父)라 하며, 곤(坤)을 모(母)라 한다.
나는 매우 작은 존재로서, 혼연히 그 가운데에 자리하고 있다. 그러므로 천지사이에 들어찬 것은 나의 몸이며, 천지를 이끄는 원리는 나의 본서이다.
모든 사람들이 다 나의 동포이며, 모든 사물이 나와 같은 족속이다. 임금은 내 부모의 종자(宗子)이며, 대신은 그 종자의 가상(家相)이다.
나이 많은 사람을 높이는 것은 그 어른을 어른으로 섬기는 근본이며, 외롭고 약한 사람을 불쌍히 여기는 것은 그 어린이를 어린이로 보살피는 근본이다.
성인이란 그 덕이 천지와 더불어 합치되는 사람이며, 현인이란 빼어난 사람이다.
무릇 천하의 늙어 허약한 사람이라든가, 병들어 고통을 받는 사람이라든가, 형제가 없는 사람 이라든가, 혹은 자식이 없는 사람이라든가, 혹은 홀아비나 과부와 같은 의지할 곳 없는 외로운 사람들은 모두 다 나의 형제가 심히 곤란한 처지를 당하고서도 호소할 데가 없는 사람들이다. 때로 하늘의 뜻을 보존하는 것이 내가 천지의 아들로서 천지를 공경하는 것이며, 일상 즐거워하고 근심하지 않는 것이 효를 온전하게 하는 것 이다. 이와 같이 하지 않고 천명을 어기는 것을 패덕(悖徳)이라 하고, 인을 해치는 것을 적(賊)이라 한다. 악한 일을 더하는 자는 부재(不才)이고, 천지로부터 받은 천성에 따라 행동하는 것이 오로지 부모를 담는 자이다.
천지의 조화를 알면 그 천지 부모의 사업을 잘 계속하며, 그 조화 속의 신묘함을 다 궁구하면 그 천지 부모의 뜻을 잘 계승하게 된다. 보이지 않는 방구석에서 부끄럽지 않은 것이 부모를 욕되게 하지 않는 것이며, 마음을 보존하고 본성을 기르는 것이 부모를 섬기는데 게으르지 않음이다. 맛 좋은 술을 싫어하는 것은 우가 어버이를 돌보는 것이며, 영재를 기르는 것은 영봉인이 그 효자의 동류를 길이 이어가게 하는 것이다.
고생되어도 효성의 마음을 게을리하지 않아 마침내 부모를 기쁘게 하는 것은 순의 공이며, 도망할 곳 없는 듯이 죽이기를 기다리는 것은 신생의 공경함이다. 주신 몸을 온전하게 가지고 살다가 돌아간 사람은 증삼이며, 따르는데 용감하여 명령에 순종하기로 손꼽힐 사람은 백기이다.
부귀와 복택은 장차 나의 삶을 두텁게 할 것이며, 빈천과 우척(優戚)은 너를 옥성(玉成)시키는 것이다. 살아서는 천지와 부모를 순하게 섬기다가 죽게 되면 나는 편안히 돌아갈 것이다. |
| 3.소학제사 |
원(元), 형(亭), 이(利), 정(貞)은 천도의 상, 즉 하늘의 불변의 법칙이고, 인(仁), 의(義), 예(禮), 지(智)는 인성의 강(綱) 즉, 인간의 벼리가 본성이다.
이 인간의 본성들은 원래 선하지 않은 것이 없다. 그 네 가지 단서인 “ 사단”이 풍성히 감동됨에 따라 드러난다. 어버이를 사랑하고 형을 공경하며, 임금께 충성하고 어른에게 공손히 대하는 바로 이것이 “병이(秉彛)”라는 것이다. 이것은 자연적ㆍ순리적으로 되는 것이지 억지로 되는 것이 아니다.
오직 성인만이 그 본성이 자연적으로 실현되어 하늘과 같이 넓어서, 털끝만큼의 힘으로 더하지 않아도 “온갖 선함(萬善)”이 다 갖추어진다.
일반 사람들은 어리석어 물욕에 눈이 어두운 나머지 그 도리를 무너뜨리고 서슴없이 자포자기의 상태에 빠진다. 성인이 이것을 가엾게 여긴 나머지 학문을 만들고 스승을 두고 가르치어 그 본성의 뿌리를 북돋는 한편 그 가지를 뻗게 하였다.
[소학]의 방법은 쇄소(刷掃)하고 응대(應對)하며, 집안에서 효도하고 나아가서는 남에게 공경하여 행동이 조금도 법도를 어김이 없게 하는 것이다. 이렇나 것을 완전히 행하고 난 다음에 힘이 남으면 시를 외고, 글을 읽고, 노래를 읊조리고, 춤을 추며 모든 생각이 지나침이 없어야 한다. 이 법의 궁구와 깊이 생각하여 몸을 닦음이 이 학문의 큰 뜻이며 목적이다. |
| 4.대학도 |
[대학]의 도는 명덕(明德)을 밝히는 데 있고, 백성을 새롭게 하는 것(新民)에 있으며, 지극히 선한 경지(至善)에서 머무는 데(止)있다.
머무를 데를 안 뒤에야 정함이 있고, 정한 뒤에야 동요되지 않을 수 있으며(靜), 동요되지 않은 뒤에야 편안할(安) 수 있다
편안함 뒤에야 생각할 수 있고(廉), 생각한 뒤에야 얻을(得) 수 있다.
물에는 근본과 말단이 있고, 일에는 시초와 종결이 있으니, 먼저 하고 나중에 할 것을 알면 도에 가까워질 것이다.
옛날 명덕을 천하에 밝히려는 사람은 먼저 그 집안을 바로 잡으려는 사람은 먼저 그 몸을 닦았고, 그 몸을 닦으려는 사람은 먼저 그 마음을 바르게 하였고, 그 마음을 바르게 하려는 사람은 먼저 그 뜻을 참되게 했고, 그 뜻을 참되게 하려는 사람은 먼저 그 앎을 투철히 했으니, 앎을 투철히 함은 사물의 이치를 구명하는 데 있다.
사물의 이치가 구명된 뒤에라야 앎이 투철하여 지고, 앎이 투철하여진 뒤에라야 뜻이 진실하여 지고, 뜻이 진실하여진 뒤에라야 마음이 바르게 되고, 마음이 바르게 된 뒤에라야 몸이 닦아지고, 몸이 닦아진 뒤에라야 집안이 바로 잡히고, 집안이 바로 잡히고 난 뒤에라야 나라가 다스려지고, 나라가 다스려진 뒤에라야 천하가 화평하게 된다.
천자로부터 서민에 이르기까지 한결같이 다 몸을 닦는 것으로써 근본을 삼는다. 그 근본이 어지러우면 말단이 다스려지는 법이 없으며, 후하게 해야 할 데에 박하게 하고, 박하게 해야 할 데에 후하게 할 사람은 없는 것이다. |
| 5.동규후서 |
희(熹)가 가만히 살펴보니, 옛날의 성현이 사람들을 가르쳐 학문을 하게 한 뜻은 어느 것이나 다 의리를 강명(講明)함으로써 자신의 몸을 닦은 다음에 그것을 미루어 남에게까지 미치게 하려는 것이지, 한갓 낡은 것을 외는 데 힘쓰고 문장을 일삼음으로써 명성이나 구하고 이록(利祿)이나 취하려는 것이 아니었다. 오늘날 학문하는 사람들은 이미 이와 반대된다.
그러나 성현이 사람들을 가르치던 법은 경전에 갖추어져 있다.
뜻있는 선비는 마땅히 숙독(熟讀)하고 깊이 생각하여 묻고 변해야 할 것이다.
진실로 이의 당연함을 알아가지고 자신을 책하여 반드시 이에 따르게 한다면, 준칙과 금방(禁防)을 어찌 다른 사람들이 마련하여 준 뒤에 지켜지길 기다리겠는가.
근세 학교에는 규약이 있지만, 학자를 대함이 이미 천박하고, 그 법이 또한 결코 옛 사람들의 뜻에 들어맞는 것이 아니다. 그러므로 이제 이 학당에서는 그것을 되풀이하여 시행하지 않겠으며, 특히 성현들이 가르쳐 학문을 하게 한 큰 근본을 취하여 위와 같이 조목을 지어 처마 현판에 게시한다.
제군이 이것을 서로 강명하고 준수하여 몸소 실행하도록 한다면, 사려ㆍ언행에서 그 계근공구( 械謹恐懼)하게 하는 것이 반드시 저 규범보다 더 엄할 것이다. 만일 그렇지 못하고 혹 규칙 밖으로 벗어나는 점이 있다면, 저 이른바 규약이란 반드시 취하여야 할 것이지 참으로 생략할 수 없는 것이다. 제 군은 그것을 명심하도록 하라. |
| 6.심통성정도 |
마음이 性(성)과 情(정)을 통섭하였다는 것은 사람이 오행의 빼어난 것(秀)을 받아 태어났고, 빼어난 오행에 오성(五性)이 갖추어지고, 그 오성이 동(動)하는 데서 칠정(七情)이 나음을 말한다.
무릇 성과 정을 통회하게끔 하는 것이 마음이다. 그런 까닭에 그 마음이 고요히 움직이지 않아 “성”이 되면 “심(心)의 체(體)”이고, 마음이 느끼어 마침내 통하여 “정(情)”이 되면 “심(心)의 용(用)”이다.
장자는 말하기를 “마음은 성과 정을 통섭하였다”고 하였는데, 이 말이 적당하다. 마음이 성을 포함하는 까닭에 ‘인, 의, 예, 지’를 성이라 하며, 또한 “인의의 마음”이라 하는 말도 있다.
마음이 정을 포함하는 까닭에 측은(側隱), 수오(羞惡), 사양(辭讓), 시비(是非)를 정이라 하며, 또한 측은한 마음이니 “수오, 사양, 시비의 마음”이라 하는 말도 있다. 마음이 성을 포함하지 않는다면 그 “미발(未發)의 중(中)”을 이루는 일이 없어 성이 무시되기 쉽고, 마음이 정을 포함하지 않는다면 그 “중절(中節)의 화(和)”를 이루는 일이 없어 정이 방탕하기 쉽다. 배우는 사람들이 이것을 알아서 반드시 먼저 그 마음을 바르게 함으로써 그 성을 기르고 정을 제약한다면 배움의 방법을 알게 될 것이다. |
| 7.인설 |
인(仁)이란 만물을 낳는 천지의 마음이며, 또한 사람이 이것을 얻어 사람의 마음으로 삼는 것 이다.
아직 발하기 전에 마음에 “사덕( 四徳)”이 갖추어져 있지만, 오직 “인”만이 사덕을 포괄한다. 그러므로 인은 함육하여 온전하게 하는 것이며 포괄하지 않음이 없는 것이다. 이른바 “생( 生)의 성( 性)”이니 “애( 愛)의 이( 理)”이니 “인( 仁)의 체( 體)”이니 하는 것이 그러한 것이다. 이미 발동하였을 때에는 사단( 四端)이 드러나지만, 오직 “측은( 側隱)”만이 사단에 관통되고 있다. 그러므로 측은이란 두루 흐르면서 관철되는 것이고 통하지 않는 곳이 없는 것이다. 이른바 “성(性)의 정(情)”이니 “애(愛)의 발(發)이니 “인(仁)의 용(用)”이니 하는 것이 그러한 것이다.
전체적으로 말하면 아직 발동하지 않은 것, 즉 “미발(未發)”은 체(體)이고, 이미 발동한 것, 즉 “이발(已發)”은 용(用)이다. 부분적으로 말한다면 “인”이 체이고, “측은”이 용이다.
“공”이라는 것이 인을 체험하도록 하는 바탕이다. 이를테면 자기를 극복하여 예로 돌아감이 인을 행하는 것이라고 하는 것과 같은 것이다. 대개 공하면 인하여지고, 인하면 애하여진다. 효제(孝梯)가 그 실제상의 용이고, “서(恕)”가 그 효제를 펴나가는 것이고, “지각(知覺)”은 그것을 아는 일이다.
천지의 마음은 그 덕을 네 가지 가지고 있다. ‘원(元), 형(亨), 이(刺), 정(貞)’이 그것이다. 그런데 원은 이것들에 통하지 않는 것이 없다. 이것들이 운행하면 ‘춘, 하, 추, 동’의 차례로 되는데, 이 중에서도 봄을 생하는 기운이 제 계절에 통하지 않는 것이 없다.
그러므로 사람의 마음에도 네 가지의 덕이 있다. 곧 ‘인, 의, 예, 지’가 그것인데, 인은 다른 덕을 모두 포함한다. 네 가지 덕이 발용하면 ‘애(愛), 공(恭), 의(宜), 별(別)’이라는 것으로 되는데, 측은의 마음, 즉 애의 정이 다른 정들에 관통된다.
무릇 인이란 도리로서는 천지가 사물을 낳는 마음이 사물에 즉하여 있는 것이다. 그리하여 정이 아직 발하지 않았을 때, 이 인의 본체가 이미 갖추어져 있고 정이 발한 뒤에는 그 인의 용이 한정이 없다. 참으로 인을 체험하여 보존할 수만 있다면, 모든 선의 원천과 백가지 행위의 근본이 다 여기에 있다. 이것이 바로 공문(孔門)의 가르침이 반드시 배우는 사람으로 하여금 “인을 찾는 일”에 급급하도록 하는 까닭이다.
공자의 말씀에 “극기하여 예로 돌아가면 인을 하게 된다”고 한 것이 있다. 이것이 무엇을 말한 것인가 하면 자기의 사심을 이겨내고 천리에 돌아갈 수 있으면 이 마음의 본체가 다 있게 되며 이 마음의 작용이 다 행하여지게 됨을 이르는 것이다.
집에 있을 때에는 공의 태도를 가지고, 일을 볼 때에는 경의 태도를 가지며, 남을 대할 때에는 충의 태도를 가지는 것이 역시 이 마음을 보존하게끔 하는 근거이다. 효로써 어버이를 섬기고, 제( 梯)로 형을 섬기고, 서로 사물을 다루는 것이 역시 이 마음을 운용하게 하는 근거이다. 이 마음은 어떤 마음인가? 천지에서는 앙연( 怏然)히 만물을 낳는 마음이고, 사람에게서는 온연히 사람을 사랑하고 만물을 이롭게 하는 마음이니, 사덕을 포함하고 사단을 관통한 것이다. |
| 8.심학도 |
적자(赤子)의 마음은 인욕(人慾)이 물들지 않은 양심이지만, 인심(人心)은 욕구에 눈뜬 것이다. 대인의 마음이란 의리가 다 갖추어진 본마음 이고, 도심이란 곧 의리(義理)를 깨달은 것이다.
이것은 두 가지의 마음이 있는 것이 아니다. 실은 형기에서 발생되면 모두 인심이 없을 수 없게 되고, 성명에 근원하면 도심을 이루게 되는 것이다.
정일( 精一)과 택집( 擇執) 이하의 것은 “인욕을 막고 천리를 보존”하게 하는 공부 아닌 것이 없다. 신독 이하의 것은 “인욕을 막는 점”에 관한 공부인데, 반드시 “부동심( 不動心)”에까지 이르러야 부귀가 마음을 음탕하게 하지 못하고, 빈천이 마음을 바꾸게 하지 못하며 위무( 威武)가 마음을 적지 못하게 되어, 그 도가 밝아지고 덕이 세워짐을 알 수 있을 것이다. 계수 이하의 것은 “천리를 보존하는 점”에 관한 공부인데, 반드시 “종심( 從心)”에까지 이르러 야 심( 心)이 곧 체( 體)이고 욕( 欲)이 곧 용( 用)이며, 체( 體)는 또한 도( 道)이고 용( 用)은 또한 의( 義)의 관계를 가지면서, 언행이 법도에 맞아서, 생각하지 않고서도 이해하게 되고 힘쓰지 않고서도 절도에 맞음을 볼 수 있을 것이다. 요컨대 공부하는 요령은 어디까지나 한결같이 경의 태도로부터 떠나지 않는 것이다. 무릇 마음이란 “한 몸을 주재”하는 것이고, 경이란 또한 “한 마음을 주재”하는 것이다. 배우는 사람들이 “주일(主一) 무적(無敵)”의 설이라든가, “정제엄숙(整齊嚴肅)”의 설과 저 “마음을 수렴하고 항상 또렷한 정신 상태로 있어야 한다”는 설을 깊이 궁구한다면 그 공부가 더할 나위 없게 되어, 성인의 경지에 충분히 들어가는 것도 어렵지 않을 것이다. |
| 9.경제잠도 |
의관을 바르게 하고, 눈매를 존엄하게 하고, 마음을 가라앉혀 가지고 있기를 마치 상제를 대하듯 하라. 발가짐(足容)은 반드시 무겁게 할 것 이며, 손가짐(手容)은 반드시 공손하게 하여야 하니, 땅은 가려서 밟아, 개미집 두덩까지도 밟지 말고 돌아서 가라.
문을 나설 때는 손님을 뵙듯 해야 하며, 일을 할 때는 제사를 지내듯 조심조심하여, 혹시라도 안이하게 함이 없도록 해야 한다.
입 다물기를 병마개 막듯이 하고, 잡념 막기를 성곽과 같이 하여, 성실하고 진실하여 조금도 경솔히 함이 없도록 하라.
동쪽을 가지고 서쪽 가지 말고, 북쪽을 가지고 남쪽으로 가지 말며, 일을 당하여서는 그 일에만 마음을 두어, 그 마음씀을 딴 데로 가지 않도록 하라.
두 가지, 세 가지 일로 마음을 두 갈래 세 갈래 내는 일이 없어야 한다. 오직 마음이 하나가 되도록 하여, 만 가지 변화를 살피도록 하라. 이러한 것을 그치지 않고 일삼아 하는 것을 곧 “경을 유지함”, 즉 “지경(持敬)”이라 하니, 동할 때나 정할 때나 어그러짐이 없고, 겉과 속이 서로 바로잡아 주도록 하라.
잠시라도 틈이 벌어지면 사욕이 만 가지나 일어나 불꽃도 없이 뜨거워지고 얼음 없이 차가워 지느니라. 털끝만큼이라도 어긋남이 있으면, 하늘과 땅이 자리를 바꾸고 삼강(三綱)이 멸하여지고 구법(九法) 또한 못 쓰게 될 것이다. 아! 아이들이여! 깊이 마음에 새겨 두고 공경할지어다. 먹을 갈아 경계하는 글을 씀으로써 감히 영대(靈臺)에 고하노라. |
| 10.숙흥야매잠도 |
닭이 울어 잠을 깨면, 이러저러한 생각이 점차로 일어나게 된다.
어찌 그 동안에 조용히 마음을 정돈하지 않겠는가! 혹은 과거의 허물을 반성하기도 하고, 혹은 새로 깨달은 것을 생각해 내어, 차례로 조리를 세우며 분명하게 이해하여 두자. 근본이 세워졌으면 새벽에 일찍 일어나 세수하고 빗질하고 의관을 갖추고, 단정히 앉아 안색을 가다듬은 다음, 이 마음 이끌기를 마치 솟아오르는 해와 같이 밝게 한다.
엄숙히 정제하고, 마음의 상태를 허명정일( 虛明靜一)하게 가질 것이다. 이때 책을 펼쳐 성현들을 대하게 되면, 공자께서 자리에 계시고, 안자와 증자가 앞뒤에 계실 것이다. 성현의 말씀을 친절히 경청하고, 제자들의 문변( 問辯)을 반복하여 참고하고 바로 잡아라. 일이 생겨 곧 응하게 되면, 실천으로 시험하여 보라. 천명은 밝고 밝은 것, 항상 여기에 눈을 두 어야 한다. 일에 응하고 난 다음에는 나는 곧 예전의 나대로 되어야 한다. 마음을 고요히 하고 정신을 모으며 잡념을 버려야 할 것이다. 동과 정이 순환하는 중에도 마 음만은 이것을 볼 것이다.
고요할 때는 보존하고 움직일 때는 살펴야 하지만, 마음이 두 갈래 세 갈래로 갈려서는 안 된다. 독서하고 남은 틈에는 틈틈이 쉬면서 정신을 가다듬고 성정을 길러야 한다.
날이 저물고 사람이 권태로워지면 흐린 기운이 엄습하기 쉬우니 장중히 가다듬어 밝은 정신을 떨쳐야 한다. 밤이 늦어지면 잠자리에 들되, 손을 가지런히 하고 발을 모으라. 잡생각을 일으키지 말고 심신이 돌아와 쉬게 하라.
야기(夜氣)로써 길러 나가라. 이미 정이면 원에 돌아오느니라. 이것을 마음에 새기고, 여기에 마음을 두고 밤낮으로 쉬지 않고 부지런히 힘쓰라. |
| 유교의뿌리와 성리학 |
유학의 이론화는 공자 후대에 이루어졌다.
이론화는 여러 갈래로 이루어졌는데, 그 가운데 유명한 것이 송나라의 주자가 집대성한 성리학이다.
성리학은 유교의 가르침을 하나의 이론으로 체계화한 것이다.
유교가 여러 말씀들의 집합이라고 한다면 성리학은 그런 말씀들의 체계와 논리를 정리한 학문이다.
<성학십도>에서는 주자와 주자의 제자들이 정리한 성리학을 퇴계 이황이 열 가지 그림으로 요약정리해 놓은 것이다. |
| 성리학에서 말하는 우주 만물의 원리 |
우주의 근원은 '태극'이다. 태극은 '극'이라고는 하지만 어떤 실재가 있는 것은 아니다. 일종의 기운 같은 것으로 마치 공기처럼 보이지는 않지만 존재하는 것이다. 보이지 않는다는 의미에서 '무극'이라고도 한다. 그리고 태극은 이(理)라고도 한다. 형체가 없는 '원리'이다.
이 태극은 움직임과 고요함을 오간다. 태극이 움직이면 '양'이 되고, 태극이 고요해가면 '음'이 된다. 태극에서 양과 음이 나온 것처럼, 양과 음의 변화 및 결합에서 '오행'이 생성된다. 오행이란 '화(火), 목(木), 토(土), 금(金), 수(水)'이다. 이 오행은 만물을 생성하는 다섯 가지 요소이다. 오행이 '상생'과 '상극'이라는 방식을 통해 조합되어 모든 만물을 생성해낸다. 태극과 이(理)가 어떤 물리적 실체가 없는 원리였다면, 음양과 오행은 물질적이고 질료적인 원리인 기(氣)이다. 주자는 이기이원론(理氣二元論)을 주장하였는데, 이는 만물이 이와 기로 생성되었다는 것이다.(p.192)
만물은 오행의 오묘한 조합으로 만들어진 것으로 모두가 다 태극을 가지고 있다. 인간은 만물 가운데에서 특히 우수한 기운을 받은 신령스러운 존재이다. 정리하자면, 태극->음양->오행->만물 순으로 생성된다. 여기까지는 만물이 생성되는 원리였다. 만물이 변화하는 원리는 '역(易)'이다. <주역>할 때 그 역이다. <주역>은 세상 만물이 변화하는 원리를 설명하는 책인 것이다. |
| 4덕과 인, 경 |
인의예지를 '4덕(德)'이라고 부른다. 그런데 인의예지 가운데 가장 중요한 것은 인(仁)이다. 인이야말로 4덕을 포괄하는 요소이다.
인이란 천지와 만물을 생성하는 마음으로, 사람이 그것을 얻어서 마음으로 삼는다.
사람이 자기가 가지고 있는 인을 완전히 실천하면, 즉 만물을 어진 마음으로 사랑할 수 있게 되면 마치 그 사람의 모든 행동이 천지의 운행과 같아진다. 성인이 되는 것이다.
인의 실천은 공(公)적인 이익을 만들어감으로써 가능하다.
공적인 이익을 실현하기 위해서는 우선 자기자신을 갈고 닦는 데서부터 시작해야 하는데, 자신을 갈고 닦는 데 있어서 중요한 태도가 '경(敬)'이다.
'경'이란 몸과 마음을 단속해 한곳에 집중하는 것을 말한다. 누가 자신을 지켜보든 그렇지 않든 항상 몸가짐을 바르게 하고, 항상 정신이 맑게 깨어서 한 가지를 차분하게 집중해서 하는 태도를 의미한다. |
| 마음과 성(性)·정(情), 4단 7정 |
위에서 인간에게는 천지의 본성을 물려 받은 '인의예지'의 4덕이 있다고 했다. '인의예지'가 사람 속에 존재할 때, 이것은 구체적으로 '마음(心)' 속에 존재한다. 마음의 본체는 '성(性)'이다. 성은 인간이 부여받은 오행의 기 가운데 가장 빼어난 기운들이다. 인의예지신이 각가 목화금수토의 빼어난 기운들이 인간의 마음속에 들어앉은 성이다.
인간이 부여받은 기(성)가 인간 외부의 존재들과 접촉하게 되면, 마음이 작용하는 것이다. 마음이 작용하게 되면, 인의예지신 각각의 '성'에서 '정(情)'이 생겨난다. 그런데 이 '정'은 인간 마음의 본체인 '성'이 인간 외부의 존재와 접촉하는 방식에 따라서 '4단(4端)'과 '7정(7情)'으로 구분된다.
만물이 이(理)와 기(氣)로 만들어졌는데, '이'는 어떤 형체가 없는 원리라고 했고, '기'는 물질적인 것이라고 했다.
첫번째는 '이'가 발현된 다음에 '기'가 따르는 것이다(理發而氣隨之). 우주의 원리가 먼저 작동한 후에 그 원리에 따라서 물질적인 형태가 덧붙여지는 것이다. 만약 인간의 마음 속 '성'이 첫번째 방법을 통해 사물을 만난다면 '정'이 '4단'의 형태로 나타난다. 4단은 측은지심, 사양지심, 수오지심, 시비지심을 말한다. 구체적으로, 인간의 마음 속에 있는 인의예지의 4가지 성 중에서, 인(仁)의 성이 사물을 만나면 측은하게 여기는 마음인 측은지심(惻隱之心)이 생겨나고, 예(禮)의 성이 사물을 만나면 사양(양보)하는 마음인 사양지심(辭讓之心)이 생겨난다. 그리고 의(義)에서 부끄럽게 여기는 수오지심(羞惡之心), 지(智)에서 옳고 그름을 가리는 마음인 시비지심(是非之心), 신(信)에서 성실한 마음인 성실지심(誠實之心)이 생겨난다.
이 첫번째 방법에 따르면 이가 먼저 나온 다음에 기가 순종적으로 따라오는 것이므로 4단도 좋은 것이다. 4단의 감정은 선한 것이다.
두번째는 인간의 마음 속에 있는 '성'이 사물을 만나 '정'이 발생하는 것이다. '기'가 먼저 발현된 다음에 '이'가 '기'에 올라타서 조종하는 것으로(理發而氣隨之), 일단 형태가 생겨난 다음에 그 위에다가 우주의 원리를 덧붙이는 것이다. 이 방법을 통해서는 '7정'이 발생한다. 7정이란 기쁨(喜), 노여움(怒), 슬픔(哀), 두려움(懼), 사랑함(愛), 미워함(惡), 욕심(慾)의 감정이다. |
| 이퇴계 선생의 교육방법 실천방안 6단계 |
(1)입지(立志):지행합일의 학문을 시작하는 초기에 입지가 아주 중요하다.
(2)궁리(窮理):자신의 입지대로 나아갈 목표달성의 방법을 진심궁리해야 한다.
(3)경(敬): 퇴계 철학의 핵심은 경건과 엄숙이다. 성경에서 하나님을 경외하는 존경의 자세와 같다.
(4)숙독(熟讀): 책을 읽고 생각을 거듭하는 사색과 명상 심사숙고의 정신을 강조했다.
(5)심득(心得): 심득의 과정은 사서삼경의 大學 中: 大學經1章 經文編을 중시했다.
(6)광문견(廣問見): 학문을 하는 자는 널리 많이 듣고 청취하는 정보수집력이 廣大深遠해야 한다. |
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성학십도는 퇴계 이황께서 학자들이 남긴 성학의 그림과 글 중 중요하다고 판단되는 부분을 추려서 엮은 책이다.
1~5도는 천도(天道)의 근본으로 인간의 도리를 밝혔고, 6~10도는 인간의 심성의 근원하여 일상생활 속 강령을 구체적으로 제시하고 있다.
제1도는 태극도이다.다섯개의 원으로 구성되어 있는데 첫번째 원은 형상은 없지만 이치는 있다는 '무극이 태극'이고, 두번째 원은 음은 고요함을 양은 움직임을 나타내며 동아시아에서 천지만물을 설명하는 근거인 '음정양동'이며, 세번째 원은 음정양동이 다섯개로 분화하여 천지만물의 생성을 설명하는 목화금토수의 '오행'이고, 네번째 원은 따은 기운은 여성이고 하늘의 기운은 남성으로 두 기운의 교감에 의해 천지 만물의 생성이 시작된다는 '곤도성녀,건도성남'이며, 다섯번째 원은 천지 만물의 변화와 생성인 '만물화생'이다.
제2도는 서명도이다. 서쪽 벽에 새겨놓은 글로 좌우명과 같은 의미인데 전반부에서는 이일(理一)을 통해서 분수(分殊)를 설명하고 있고 후반부에서는 분수를 통해 이일을 설명하고, 사친(事親)의 효를 통해 하늘의 섬김을 명시하고 있다.
제3도는 소학도이다. 내편에서는 입교, 명륜, 경신, 계고를 통해 유교사회의 도덕과 규범, 인간의 기본자세를 정리하였으며, 외편에서는 가언, 선행으로 젊은이들이 처신해야 할 행동거지와 기본도리를 설명하였다.
제4도는 대학도이다. 1장은 공자의 말씀인 '경(經)'인데 밝은 덕을 밝힌 명명덕, 백성을 새롭게 하는 '신민', 지극한 선에 머무른다는 '지어지선'으로 삼강령의 핵심조목이다. 또한 격물치지 성의정심 수신제가 치국평천하의 팔조목이 있다. 나머지 10장은 공자의 말씀 풀이인 '전(傳)인데 소학도와 통합하여 봐야 한다.
제5도는 백록동규도이다. 이는 백록동서원의 학규를 그림으로 나타낸 것으로 상단에는 오륜을 제시하였는데 널리 공부하는 '박학', 살려서 묻는 '심문', 신중히 생각하는 '신사', 밝게 분별하는 '명변', 독실하게 행동하는 '독행'의 오교의 조목이 있다. 하단에는 독행을 설명하였는데 이는 수신의 요령, 일처리의 요령, 대인관계을 요령이다.
제6도는 심통성정도이다. 마음이 성과 정을 통섭한다는 뜻으로 배우는 사람이 마음의 성정을 통섭하고 제재함을 알면 배우는 방법이 충족될 수 있다. 구성은 경전 용어를 근거로 만든 상도와 이(理)와 기(氣)의 개념과 사단칠정, 마음의 기능을 설명하고 있는 중도와 하도가 있다.
제7도는 인설도이다. 내용에는 인은 천지가 만물을 낳는 마음인 '원형이정'과 사람이 얻어 마음으로 삼는 것인 '인의예지'가 있다. 마음이 발동하는 이발에는 사단인 측은, 사양, 수오, 시비가 있고, 마음이 발동하지 않는 미발에는 사덕인 인, 의, 예, 지가 있다.
제8도는 심학도이다. 심(心)과 경(敬)의 내용과 양자간의 관계를 설명하였다. 심에는 양심, 본심, 적자심, 대인심, 인심, 도심이 있고, 경은 마음을 주재하는 것으로 심재, 구방심, 극복, 정심, 신독, 사십부동심, 계구, 조존, 심사,양심, 진심, 칠십이종심을 설명하고 있다.
제9도는 경재잠도이다. 성리철학에서 가장 강조되는 수양론의 핵심인 '경'을 설명하고 있는데 주희가 장경부의 주일잠을 읽고 경의 조목으로 타당하다고 보아 그가 남긴 뜻을 모아 만든 것이다. 바른 자세를 견지하여 우리 마음이 우리 몸의 주인이 되어 주체적인 삶을 사는 것을 목표로 하고 있다.
제10도는 숙흥야매잠도이다. 일찍 일어나고 늦게까지 깨어 있으라는 뜻인데 일곱 항목으로 나누어 아침부터 밤까지 공부하는 방법을 설명하고 있다. 이처럼 성학십도를 통해 현대인들은 자아의 존재를 완성하거나 한 공동체의 리더로서 갖춰야 할 덕목에 대해 진지한 고민과 성찰과 실천을 생각하게 하는 책이다.
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| 이황의 비문과 묘갈명 |
퇴도만은진성이공지묘 (退陶晩隱眞城李公之墓)라고 기록된 묘갈(墓喝) 좌측에 새겨진 묘갈명(墓喝銘)은 대학자답게 자신의 생애를 4언(言), 24구(句), 96자(字)로 압축하였다. 그야말로 안심입명(安心立命)의 경지이다. 퇴계는 임종(臨終) 직전에 일어나 기대앉아 자리를 정리하고, 마지막으로 자신이 평생을 두고 사랑하던 매화(梅花)를 보며 ' 매화분(梅花盆)에 물을 주어라 '하고는 앉은 채 숨을 거두었다고 한다. 저물녘이었고, 어둑어둑한 하늘에서는 눈발이 날리고 있었다. 1570년 12월 8일.향년(享年) 70세
생이대치(生而大痴) 나면서 크게 어리석었고
장이다질(壯而多疾) 자라서는 병(病)이 많았다
중하기학(中何嗜學) 중년에 학문을 좋아하게 되었고
만하도작(晩何稻爵) 느지막에 벼슬길에 들었네
학구유막(學求愈邈) 학문은 갈수록 멀어지고
작사유영(爵辭癒瓔) 벼슬은 마다해도 자꾸 내려지네
진행지겁(進行之迲) 나아가기 어려우매
퇴장지정(退藏之貞) 물러나 은거하기로 뜻을 굳혔네
심참국은(深懺國恩) 나라의 은혜 생각하면 심히 부끄러우나
단외성언(亶畏聖言) 진실로 성현의 말씀이 두려웠네
유산억억(有山臆臆) 산은 높디높고
유수원원(有水源源) 물 쉼 없이 흐르는 곳
파사초복(婆娑初服) 벼슬을 벗어던지고 돌아오니
탈략중산(脫略衆刪) 뭇 비방이 사라졌구나
아회이조(我懷伊阻) 내 품은 생각 여기서 그친다면
아패수완(我佩誰阮) 누가 내 패옥을 즐겨하리
아사고인(我思古人) 내가 고인을 생각하매
실획아심(實獲我心) 고인이 먼저 내 마음을 얻었으니
영지래세(寧知來世) 오는 세상에서
불획금혜(不獲今兮) 어찌 오늘의 내 마음을 모른다 하리
우중유락(憂中有樂) 근심 속에 낙이 있었고
락중유우(樂中有憂) 즐거움 속에 근심이 있었네
승화귀진(乘化歸盡) 조화를 좇아 사라짐이여
복하구혜(復何求兮) 다시 무엇을 구하리오 |
| 이황과 두향 |
퇴계 이황(李滉)은 21세에 '김해 허씨'와 결혼하였지만, 아들 셋을 낳고 6년만에 병으로 사별(死別)의 아픔을 맛 보았고, 두 번째 아내를 얻었으나 여러 번의 사화(士禍)를 겪으면서 정신병(精神病)으로 고통을 겪다가 이황의 나이 46세 되던 해에 죽었다. 그 후 2년 뒤 이황은 단양군수로 부임을 하게 된다.
두향(杜香)은 조선시대 단양(丹陽) 태생의 관기(官妓)로 시(詩)와 서(書) 그리고 거문고에 능하였다. 그리고 특히 매화(梅花)를 좋아하였다. 퇴계가 단양군수(丹陽郡守)로 부임해 오자 그를 일편단심 사모했으나, 퇴계의 처신(處身)이 풀 먹인 안동포처럼 빳빳했던 퇴계(退溪)이었던지라 한동안은 두향(杜香)의 애간장만 녹을 뿐이었다.
퇴계가 단양군수로 부임한 것은 그의 나이 48세 때였다. 그리고 두향(杜香)의 나이는 18세이었다. 그러나 당시 부인과 아들을 잇달아 잃었던 퇴계는 그 빈 가슴에 한떨기 설중매(雪中梅) 같았던 두향(杜香)을 받아들이지 않을 수 없었다. 그러나 두 사람의 깊은 사랑은 겨우 9개월 만에 끝나게 되었다. 퇴계가 경상도 풍기군수(豊基郡守)로 옮겨가야 했기 때문이다. 그 까닭은 조선시대 고을 수령(守領)의 임기는 보통 5년인데, 퇴계의 넷째 형(兄) '온계 이해(溫溪 李瀣)'가 충청도 관찰사로 부임하게 되자, 형제가 같은 도(道)에서 근무하는 것이 온당하지 않다고 하여, 퇴계는 고개 너머 경상도 풍기군수(豊基郡守)로 옮겨가게 되었던 것인데, 이를 '상피제도(相避制度)'라고 한다.
짧은 인연 뒤에 찾아온 급작스러운 이별은 두향(杜香)에게는 결딜 수 없는 큰 충격이었다. 이별(離別)을 앞둔 마지막 날 밤, 밤은 깊었으나 두 사람은 말이 없었다. 퇴계가 무겁게 입을 열었다. ' 내일이면 떠난다. 기약이 없으니 두려움뿐이다 ' 두향(杜香)이가 말없이 먹을 갈고 붓을 들어 시(詩) 한 수(首)를 썼다. 이별이 하도 설워 잔 들어 슬피 울 때 / 어느 듯 술 다 하고 님 마저 가는구나 / 꽃 지고 새 우는 봄날을 어이할까 하노라.
이 날의 이별은 결국 너무나 긴 이별로 이어졌다. 두 사람은 1570년 퇴계가 69세의 나이로 세상을 떠날 때까지 21년 동안 한 번도 만나지 않았다. 퇴계가 단양(丹陽)을 떠날 때 그의 짐 속에는 두향(杜香)이가 준 수석(壽石) 2개와 매화(梅花) 화분 하나가 있었다. 이때부터 퇴계는 평생을 이 매화(梅花)를 가까이 두고 사랑을 쏟았다. 지금 도산서원(陶山書院) 입구에 있는 매화도 그때 그 나무의 후손이라고 한다.
퇴계는 도산서원 입구 한켠에 절우사(節宇祠)라는 정원을 꾸며놓고, 거기에 송(松), 죽(竹), 국(菊), 연(蓮)과 함께 매화를 심고, 자신을 포함해 절친한 ' 여섯 벗'이라 하며 즐겼다고 한다. 그는 선조(선조) 3년인 1570년 12월 8일 아침, 시봉하는 사람에게 ' 분매(분매)에 물을 주라'고 명한 뒤, 저녁 5시에 편안하게 세상을 떠났다. 그 말 속에는 그의 가슴에도 두향(두향)이 가득했다는 증거이었다. 참으로 대단한 절제력(節制力)이다.
한편 퇴계가 열 달 만에 단양군수 직을 떠나자 두향(杜香)은 신임 사또에게 '퇴계를 사모하는 몸으로 기생을 계속할 수 없다'며 기적(妓籍)에서 이름을 없애달라고 간청하여 관기(官妓)를 면(免)하였다. 그 후 그녀는 구담봉(龜潭峰) 앞 강선대(降仙臺)가 내려다보이는 남한강 언덕에 초막을 짓고 은둔생활을 하였다.
퇴계는 그후 부제학, 공조판서, 예조판서 등을 역임하였고 말년에는 안동(安東)에 은거(隱居)하다가 세상을 떠나게 되었다. 퇴계의 부음(訃音)을 들은 두향(杜香)은 4일간 걸어서 안동(安東)으로 찾아 갔다. 한 사람이 죽어서야 두 사람은 만날 수 있었다. 다시 단양(丹陽)으로 돌아온 두향(杜香)은 결국 남한강에 몸을 던져 생을 마감하였다.
상사병(相思病)으로 시름시름 앓다가 죽었다는 설과 퇴계가 안동에서 타계하자 강선대(降仙臺)에 올라 거문고로 초혼가(招魂歌)를 탄 후 자결하였다는 설이 있는데 이렇게 유언(遺言)하였다고 한다. 내가 죽거든 무덤을 강가 거북바위에 묻어다오. 거북바위는 내가 퇴계선생을 모시고 자주 인생을 논하던 곳이다. |
| 가져온 곳 |
[네이버 지식백과] 성학십도 [聖學十圖] - 주자학의 설계도 (한국의 고전을 읽는다, 2006.9.18, 휴머니스트)
[네이버 지식백과] 성학십도 [聖學十圖] (21세기 정치학대사전, 한국사전연구사)
퇴계철학 성학십도
성학십도(이황)에서 깨닫는 "경"
[성학십도]가치혼란의 시대속에서 인간 본성을...
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| 퇴계선생의 활인심방 |
1.思無邪(사무사) 마음에 거짓을 없애라.
2.行好事(행호사) 좋은 일을 실천하라.
3.莫欺心(막기심) 자기 마음을 속이지 말라.
4.行方便(행방편) 적절한 방법을 이용하라.
5.守本分(수본분) 자기의 본분을 지키라.
6.莫嫉妬(막질투) 시기하고 샘내지 말라.
7.除狡詐(제교사) 교활하고 간사한 꾀를 짓지 말라.
8.無誠實(무성실) 정성스럽고 참되도록 힘써라.
9.順天道(순천도) 대자연의 도리에 순응하라.
10.知命限(지명한) 명에 한계가 있음을 알라.
11.淸心(청심) 마음을 맑게 하라.
12.寡慾(과욕) 욕심을 적게 하라.
13.忍耐(인내) 참고 견디어라.
14.柔順(유순) 부드럽고 순하라.
15.謙和(겸화) 겸손하고 화목하라.
16.知足(지족) 만족할줄 알라.
17.廉謹(렴근) 청렴하고 삼가라.
18.存仁(존인) 어진 마음을 보존하라.
19.節儉(절검) 절약하고 검소해라.
20.處中(처중) 치우치지 말고 중용에 머물라.
21.戒殺(계살) 살아 있는 목숨을 해치지 않도록 경계하라.
22.戒怒(계노) 분노하지 않도록 경계하라.
23.戒暴(계폭) 사납게 굴지 않도록 경계하라.
24.戒貪(계탐) 탐욕을 경계하라.
25.愼篤(신독) 신중히 생각하고 성실히 행동하라.
26.知機(지기) 사물의 기미를 포착하라.
27.保愛(보애) 자기의 양심을 지키고 사랑하라.
28.恬退(념퇴) 명리에서 물러날 때 미련없이 물러나라.
29.守靜(수정) 번뇌를 쉬고 본 마음을 지키라.
30.陰櫛(음즐) 남모르게 도와주라. |
| 이황의 심신건강법 활인심방 |
이황의 심신건강법 활인심방
●감정의 변화를 적절히 조절하라.
질병이 발생하는우너인으로 보는 감정변화에는 즐거움,분노,지나친 걱정,슬픔,공포,놀람이 있다. 그렇다면 이러한 감정들이 우리 문의 어떤 부분에 영향을 미치는지 알고 조절할줄 알아야 한다.
▶즐거움.폐를 상하게 하며 양기를 손상시켜 광기를 나타나게 한다.
▶분노.간이 손상을 입게 돼 열기가 가슴으로 모여 참기 힘들 정도로 가슴이 답답하고 호흡곤란을 불러오기도 한다.
▶걱정. 가슴 밑이 답답하고 사지가 무겁고 늘어지며 심하면 움직이지 못한다. 복부 한 가운데 덩어리가 생기고 이로인해 식욕이 떨어지고 소화가 잘 안된다.
▶슬픔. 간이 약해져 결단력과 판단력이 떨어지고 건망증이 나타나 기억이나 판단에 장애를 주게 된다
▶공포감.호르몬 대사에 영향을 주어 관절과 뼈의 질환을 발생시킨다.
●적당히 노동하라.
운동을 하고 나면 적당한 땀과 상쾌함이 남지만 노동을 하면 심신이 피곤해지고 피로가 쌓이게 된다. 노동은 직업병을 유발한다.
장시간 앉아서 하는 엄부는 소화기 장애를 유발하고 야근이 많은 경우에는 기가 순행되지 않아 호흡에 문제가 생기고 오래 걷는 일은 간 기능에 영향을 주어 대사 장애를 초래한다.
오래 서 있으면 뼈들이 긴장해 뼈의 기능을 촉진하는 호르몬이 부족하게 되어 이 호르몬을 주관하는 콩팥에 문제가 생기기 쉽다.
적당량의 노동 후에 누리는 잠깐의 휴식은 직장인의 의무이자 건강을 지키는 습관이라는 것을 잊지 말자.
●무기력함,운동부족을 경계하라.
비만이 동반되 성인병,혈액순환과직접적인 관계가 있는 심장질환은운동부족으로 인해 생기는 대표적인 질환이다.
이러한 잘병들을 막기 위해서는 적당한 운동이 필요한데 바쁜 일상생활속에서 가장 손쉽게 할 수 있는 운동으로 걷기를추천한다.
걷기는 심장을 튼튼하게 해주고 혈관에 탄력을 주며 근육이 장력과 지구력을 키워준다.
걷기에도 요령이 있다.
자신의 체력에 맞추어 꾸준히 실행하고 천천히 하는 요령을 익혀야 한다.
가장 중요한 것은 심박수의 한계를 넘어서면 안된다는 것이다.
평소 심박수의 1.5배~2배로 조절하는 것이 요령이다.
●잘자는 버릇을 들여라
인간에게 잠은 식욕과 같이 충족되어야 할 본능적인 욕구다.
휴식,안정,이완 등과 같은 정적인 영역에 관여하는 부교감 신경이 활발 할수 있는 밤 시간에는 꼭 충분한 수면을 취해야 한다.
불면증은 수면 장애로 건강에 악 영향을 가져오니 곡 고쳐야 한다.
수면장애의 해결방법으로는 자율훈련법이라는 것이 있다.
보통 잠이 오지 않으면 양한마리,양두마리를 세는데 이것은 잘못된 방법이다.
눈을 감고 잠이 온다는 암시를 한 다음 숫자를 거꾸로세어야 효과가 있다.
또 불을 켜놓고 잠들면 빛이 사람의 마음을 자극해 깊은 수면을 취하지 못하므로 삼가야 한다.
●머리빗기와 목욕에 정성을 쏟아라.
일상의 작은 습관하나도 건강과 연결된다는 것응 잊지 말아야 한다.
우리가 매일하는 머리빗기와 목욕은 사람의 마음을 정화시킬 뿐 아니라 건강에도 많은 영향을 끼친다.
머리를 많이 빗으면 풍을 예방하고 눈을 밝에 해준다고 해서 예부터 도가에서는 새벽에 일어나 120번씩 빗질을 하는 것이 하루일과의 시작이었다.
머리를 빚을때마다 발새오디는 정전기는 머리를 포함한 얼굴 부위의 순환을 촉진하고 혈액내의 전해질의 활성화를 촉진하기 때문에 순화장애로 발생할수 있는 각종질환을 예방해준다.
목욕에는 기본적인 원칙이있다.
첫째 공복시에 해야 한다. 식후 2시간이전에 하게 되면 혈액이 음식을 소화하기 위해 위장과 장으로이동하는 순환을 방해하게 되고 이로 인해 혈액순환장애를 초래한다.
둘째,위에서 아래로씻는다. 얼굴,목,어깨,팔,손,가슴,배,엉덩이,다리,발의 순서로 씻는 것이가장 좋다.
셋째,욕조에 들어갔다나왔다 한다.
넷째,물속에서는 팔을 퍼고 가벼운 운동을 한다.이는 물의 ㅂ력을이용한것으로 관절에 무리없이 신체에 활력을 준다.
다섯재.열이있을때에는 피한다. 열은 각종질환의 주요증상 중 하나인데 목욕을 하게 되면 증상의악화를 초래하는 경우가 많다.
●얼굴을 중심으로 건욕하라.
지차철에서 나이든 어르시들이손바닥을 마찰시킨후 얼굴에 대고 문지르는 것을 자주 볼수 있다.
이것을 건욕이라고 하는데 생체전기를 활성화하는 방법 중 가장 손쉬운 방법이다.
두 손을 맞대어 뜨겁게 마찰하여 두 눈을 닦기 14번을 하면 눈에 이물질이 사라져 맑아진다.
자주 이마를 문질러주고 머리와 연결된 부분을 14번씩 문지르면 얼굴에 광택이 난ㄴ다.
기미,주근깨가 있는 사람은 가운뎃 손가락을 콧대의 양쪽을 뜨겁게 하면 좋고 손으로 귓바퀴를 문지르면 귀가 머는 것을 방지할수 있다
뿐만 아니라 계절에 따라오는 한열이나 두통 등에도 효과가 있으므로 하루에 한번씩 건욕을 습관화하자
●어깨 운동과 목운동을 꾸준히 하라.
현대인의 스트레스와 직업병으로 인해 오는 질병들을 막아주는 것이 바로 어깨운동이다.
앉아서 생활하는 시간이 대부분인 직장인들에게 가장 먼저오는 증상은 어깨결림이나 뻐근함이다.
디때 마사지를 해주면 피로가 풀리고 시원해져 다시 업무에 복귀할수 있다면 다행이다.
하지만 문제가 되는 것은 반복적인 어깨 굳음이나 치료를 해도 낫지 않는데 있다.
혈압이 높거나 낮은 경우,위궤양이나 췌장염이 있을때도 어깨가 굳어지는 수가 있다.
오른쪽 어깨에 이상이 올경우 담석증을 의심해볼수 있다.
이렇듯 각종 질환과 어깨 굳음은 깊은 관계를 가지고 있으니 꾸준한 목 운동과 어깨 운동으로 관리해주어야 한다.
운동방법은 국민운동의 목 운동과 비슷하다.
머리를 정중앙에 위치하고 천천히 앞으로 고개를 숙인다. 이때 힘을 준 상태로 끝까지 숙인다. 완전히 숙인후 원래의 정중앙 위치로 힘을 뺀 상태에서 신속히 올린다. 이 동작을 3회 반복한다. |
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